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X44n0750_p0874b05║   　　No. 750-A
X44n0750_p0874b06║   　　 佛說目連五 百問經略解序
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X44n0750_p0874b08║   原夫此經二 卷。律宗該攝。文辭昭著。義趣幽深。乃初
X44n0750_p0874b09║   心入 道之 樞機。末運修 行之 關鍵也。第失譯人之 名
X44n0750_p0874b10║   目。有疑非佛之 親宣。噫若非采菽氏之 大權示現。五
X44n0750_p0874b11║   百請何 易咨詢。自弗釋迦文之 至聖深慈。半千酬恐
X44n0750_p0874b12║   難報答。矧乎經中言言盡明學處。句句咸暢毗尼。必
X44n0750_p0874b13║   也聖賢之 所自斷。非常人之 所能。奚惑之 有哉。當知
X44n0750_p0874b14║   此正如來異妙方便 。助 發實相義者。寧不思之 乎。倘
X44n0750_p0874b15║   固疑而不信 者。謗法之 尤。恐難追逭也。願吾儕 深信
X44n0750_p0874b16║   深入 。慎勿 憚其名相多端。忽而不學。定宜熟覽斯文。
X44n0750_p0874b17║   謹潔身心。依而奉行者。庶不失於戒體。抑且嚴護威
X44n0750_p0874b18║   儀 。因戒生定。因定發慧。三學圓明。無上菩提必亦由
X44n0750_p0874b19║   茲而成就也。然而文雖顯著。恐蒙學初 心猶未諳其
X44n0750_p0874b20║   旨趣。近有幾家疏註。文雖頗足。而亦未盡其詳。故吾
X44n0750_p0874b21║   不得已。而重箋釋之 。目為略解。以 便 後昆。用廣流傳。
X44n0750_p0874b22║   無遏絕焉。是為序。
X44n0750_p0874b23║   崇禎七年仲 春中澣菩薩誕日刀 果道人性祇謹識
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X44n0750_p0874c04║   　　佛說目連問戒律中五 百輕重事 經略解目次
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X44n0750_p0874c06║   　卷上
X44n0750_p0874c07║   　　自序
X44n0750_p0874c08║   　　五 篇事 品第一 　問佛事 品第二
X44n0750_p0874c09║   　　問法事 品第三　結界法品第四
X44n0750_p0874c10║   　　問歲坐事 品第五 　度人事 品第六
X44n0750_p0874c11║   　　問受戒事 品第七　受施事 品第八
X44n0750_p0874c12║   　　疾病事 品第九　死亡事 品第十
X44n0750_p0874c13║   　卷下
X44n0750_p0874c14║   　　三衣事 品第十一 　鉢事 品第十二
X44n0750_p0874c15║   　　雜事 品第十三　三自皈事 品第十四
X44n0750_p0874c16║   　　問五 戒事 品第十五 　十戒事 品第十六
X44n0750_p0874c17║   　　問沙彌品第十七　歲坐竟懺悔文
X44n0750_p0874c18║   　　此九十日中所犯事 通威儀
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X44n0750_p0874c20║   佛說目連問戒律中五 百輕重事 經略解目次(終)
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X44n0750_p0875a04║   　　No. 750
X44n0750_p0875a05║   佛說目連問戒律中五 百輕重事 經
X44n0750_p0875a06║   略解卷上
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X44n0750_p0875a08║   　　　　失譯人名附東晉錄
X44n0750_p0875a09║   　　　　明姑蘇報國寺弘戒沙門性祇　述
X44n0750_p0875a10║   　(△將釋此經。大文分二 。初 釋題。二 釋文。釋題二 。初 正釋題目)。
X44n0750_p0875a11║   (經通五 人所說。言佛說者。揀非菩薩天仙 化人。是釋迦如來金口親宣。以 非他佛。不別 立名。故但 言佛說也。離
X44n0750_p0875a12║   而釋之 。佛者覺照義。覺者破大夜之 重昏。照者朗萬法之 幽邃。乃至自覺覺他覺行圓滿等。俱 如常解不引。說
X44n0750_p0875a13║   者悅也。佛以 八 音回辨。觀機應病。稱悅眾心。故云 悅。梵語目揵連。此云 采菽氏。亦如常解。尊者神通第一 。切為
X44n0750_p0875a14║   物情。逆知末世 眾生。雖云 學道戒律難持。來時救弊。故興此問。使吾世 尊一 一 發明。令人進修 有地。實乃大權
X44n0750_p0875a15║   示現。行菩薩道也。防非止惡曰戒。調伏身心曰律。又文殊淨律經云 。調伏恩愛塵勞 曰律。曉了 貪欲故云 為律。
X44n0750_p0875a16║   戒相不勝其廣略申五 百而統之 。言輕重者。在五 篇中而為輕重。如四波羅夷為重。十三僧 殘為輕。僧 殘為重。
X44n0750_p0875a17║   捨墮為輕。乃至提舍尼為重。眾學為輕。事 者事 相。即五 篇五 百等之 條相也。其問一 有所犯者。遇知律之 師。或
X44n0750_p0875a18║   諫或治。或自知而懺悔。更不再 犯。如是修 行。調其三業。制 伏過非。即名正智。此乃初 心入 道之 階梯。輕重事 相。
X44n0750_p0875a19║   寧可缺乎。不然放曠身心。全 無羈勒 。事 行不諳。撥無因果。而非罪福。莾莾蕩蕩自招殃禍者。過在於斯矣。嗚呼
X44n0750_p0875a20║   近來一 等狂妄。初 心出家未幾。經教未通。戒律未明。聽信 一 等狂騁之 師。未得謂得。開口便 言。我修 大乘頓教。
X44n0750_p0875a21║   超佛越祖。悟道在心。不在戒相。何 用如是繁瑣。反拘乎身耶。如是等非議多言。不能盡述。惜哉。此等之 流。蔑裂
X44n0750_p0875a22║   戒律。輕毀聖言。吾亦不知其是何 心行歟。此即執理行廢事 行。不達理事 無礙者之 過也。梵語素怛覽。此云 契
X44n0750_p0875a23║   經。契理合機。故云 契經。又經者徑也。即下五 篇五 百。乃脩行入 道之 徑路。心欲依此進修 。始從博地凡夫。直至
X44n0750_p0875a24║   薩婆若海。莫不由斯而入 故也。餘有五 重玄義。乃至人法等釋俱 詳。他解不贅○次釋譯人名。譯人失名者。據
X44n0750_p0875b01║   新疏有多義。或彼時朝廷事 多。不暇請奏。或翻經少。行道不久 。有事 西歸。未及傳名於此上故。乃至後秦羅什
X44n0750_p0875b02║   翻經。大弘聖教。所譯般若維摩法華等經智度百門等論。故云 附東晉者。必也是乎。晉有東西者。始以 武皇帝
X44n0750_p0875b03║   司馬氏受魏禪。建都於洛陽。西晉遭亂 。元 帝渡江。復建都於江東。即位 建康。故曰東晉。錄者。有云 唐宣律師內
X44n0750_p0875b04║   典 錄也。俱 俟 再 考)。　(△初 釋題竟。二 釋文分三。初 序分。二 正宗分。三流通分。序分二 。初 通序又二 。初 立品名)。
X44n0750_p0875b05║   　　五 篇事 品第一
X44n0750_p0875b06║   　(五 篇者。如下所明。應當學至波羅夷等是也。篇者編次也。章段之 義。事 即事 相。即下五 種事 跡是也。品者
X44n0750_p0875b07║   　義類相從曰品。亦章段之 義。但 彼此總別 略異也)。　(△次入 文)。
X44n0750_p0875b08║   如是我聞。一 時佛住 王舍城迦蘭陀竹園(如是指法之 辭。如是
X44n0750_p0875b09║   之 法。我從佛聞。自我親聞。非胸臆之 談。亦非私淑之 說也。師資相契機教相投之 時。故云 一 時。佛說法之 主 。亦
X44n0750_p0875b10║   即釋迦牟尼佛。千王所住 之 處。故云 王舍城也。迦蘭陀者。經律皆云 山鼠之 名也。時毗舍離王入 山。於樹下眠。
X44n0750_p0875b11║   有大毒蛇。欲出害王。樹上有鼠。下來鳴。令王覺。王感其恩。將一 村食供 之 。即號此為迦蘭陀村。村中有一 大富
X44n0750_p0875b12║   長者。王即賜號迦蘭陀。長者先以 此園。施諸外道。後見佛。又聞深法。恨不以 園得施如來。時地神知其意。為現
X44n0750_p0875b13║   灾怪。怖諸外道。逐之 令出。告長者曰。欲以 園施佛。汝宜速去。外道含怒而出。長者歡喜。建立精舍。躬往請佛。於
X44n0750_p0875b14║   中說法。故〔去〕迦蘭等。此是說法之 處也。但 缺聽眾。必譯人略之 可知。更有六 種成就等。亦詳他處。茲不繁解)。　(△
X44n0750_p0875b15║   通序竟。二 別 序分四。一 當機起欲所問)。
X44n0750_p0875b16║   是時目連從坐而起。白佛言。世 尊。我今欲有所問。惟
X44n0750_p0875b17║   願世 尊。(發大慈悲)為我演說(起坐稟白。師資常軌。演者宣揚流布之 辭。此乃尊者為眾
X44n0750_p0875b18║   生故。而發問也。先白而後請問者。以 尊如來。不敢輙問故)。　(△二 如來讚善許問)。
X44n0750_p0875b19║   佛言善哉。汝所問者。能大利 益無量眾生。恣汝所問
X44n0750_p0875b20║   (善者能也。因其所問。必有所說。使眾聞知。必獲大利 故。此為饒益有情問故。讚其能也)。　(△三正問比丘所犯)
X44n0750_p0875b21║   目連白佛言。世 尊。末世 比丘。(遠指今時受戒比丘。比丘義亦如常解。雖云 受
X44n0750_p0875b22║   戒。信 根淺薄。不重佛教。不遵律儀 。所以 )輕慢佛語。犯眾學戒。(梵語式叉迦羅尼。此
X44n0750_p0875b23║   云 應當學。梵語突吉羅此云 惡作。又云 惡說。餘戒罪重易持。此戒微細難持易犯。常須念學。故不列 罪名。但 言
X44n0750_p0875b24║   應當學)雜用三寶物。(且說十方常住 招提等物。彼此互 用。乃至侵 剋 等事 。總是因果不明。
X44n0750_p0875c01║   俱 名雜用)當墮何 處。(當機舉眾學雜用等二 事 為問。意含五 篇在內有犯。如是等過。各當墮於
X44n0750_p0875c02║   何 等罪報。目連非是不知。但 請佛答。令人皈信 。而不疑故。特以 此請問)。　(△四如來誡聽許說)。
X44n0750_p0875c03║   爾時佛告目連。諦聽諦聽。當為汝說(諦者實也。聽者信 也。佛所說法。
X44n0750_p0875c04║   真實無異。汝當息慮忘緣。諦信 而聽。善思念之 )。　(△二 正宗分分二 。初 總明五 篇以 定輕重罪報之 果。下別 明五
X44n0750_p0875c05║   百。以 應輕重報果之 因。初 總明五 篇分五 。先明眾學罪報。承上說字來)。
X44n0750_p0875c06║   若比丘無慚無愧。(若者假若之 辭。既稱比丘。當具 慚愧。慚愧者。明信 因果柔和知足之
X44n0750_p0875c07║   謂也。經云 。慚愧有二 。一 者慚自不作惡。二 者傀不令他作。又云 慚者慚天。愧者愧人。有慚愧者。可名為人。若不
X44n0750_p0875c08║   慚愧。與諸禽獸不相異也。設或有此。無慚愧人罔自尊大。而使)輕慢佛語。犯眾學戒。
X44n0750_p0875c09║   (齊整著三衣內衣。乃至人持葢不應為說法。百法之 內。隨犯一 法。而不懺悔者。當墮地獄之 中。受大苦惱。有多
X44n0750_p0875c10║   少時分○下明罪報時分)如四天王。壽五 百歲。墮泥犂中。(四天王居須彌
X44n0750_p0875c11║   山腹日月遊行之 所。東方持國。南方增長。西方廣目。北方多聞。各有統領等。故名四天王。俱 舍論云 。人間五 十
X44n0750_p0875c12║   年。此天一 晝夜。梵語泥犁耶。此云 地獄。總有十八 三十六 百八 等之 不一 。秦言無有。無有喜樂。無氣味。無歡喜。
X44n0750_p0875c13║   故云 無有。或言卑下。或言墮落。中陰倒懸。諸根皆毀壞故。或言無者更無赦處。此初 篇所犯者。墮等活地獄。謂
X44n0750_p0875c14║   彼罪人。手生鐵爪。相摑肉墮。或獄卒唱。或冷風吹活。兩緣雖異。等一 活故)於人間數九百
X44n0750_p0875c15║   千歲(其數應該九百萬歲。千者筆悞。何 也。人間五 十年為此天一 日。一 萬八 千年為此天一 年。十八
X44n0750_p0875c16║   萬年為十年。一 百八 十萬年為百年。五 百年五 得五 百萬。五 八 四百萬。理應九百萬歲。可知矣。此處與最後。有
X44n0750_p0875c17║   地獄經佛齋等經。各有數量。大略相倣。故不繁引。當知犯此最後極輕之 過。尚受此等長遠之 苦。況後後重重
X44n0750_p0875c18║   之 苦耶。學道者寧不慎之 哉)。　(△二 明提舍尼罪報)。
X44n0750_p0875c19║   犯波羅提提舍尼。(梵語也。此云 向彼悔。從對治境以 立名。有四。無病自手受食等。如律
X44n0750_p0875c20║   所明。此罪應發露。又云 悔過法。下明時分)如三十三天壽千歲。墮泥犂中。
X44n0750_p0875c21║   (此忉利 天也。居須彌頂。此四方各有八 。共三十二 天圍遶。聽帝釋說十善法。以 為其主 。故云 三十三。論云 。人間
X44n0750_p0875c22║   一 百歲。比天一 晝夜。犯此戒者。墮黑繩地獄等苦。以 熱鐵繩。絣量肢體。後方囋鋸故)於人間數
X44n0750_p0875c23║   三億 六 十千歲(歲數言三億 等者。億 有多種不同。有十萬為億 。百萬為億 。千萬為億 。若以
X44n0750_p0875c24║   千萬為億 者。億 字不悞。六 十千者筆悞。十字應改千字。何 也。當知依前 九百萬歲。四倍加 算。的有三千六 百萬
X44n0750_p0876a01║   歲故)。　(△三波逸提罪報)。
X44n0750_p0876a02║   犯波夜提。(亦云 波逸提。此云 墮。墮於眾合地獄。此有九十法。始於知而妄語。終于如來等量。作
X44n0750_p0876a03║   衣但 略。尼薩耆波逸提俱 詳比丘戒本可知○下明時分)如夜摩天。壽二 千歲。墮
X44n0750_p0876a04║   泥犂中。(梵語須夜摩。此云 善時分。又云 妙善。又云 須燄摩。此云 時分。時唱快樂故。或云 受五 欲境。
X44n0750_p0876a05║   知時分故。人間二 百歲。此天為一 日。十□云 。墮在燒煑覆障地獄。八 熱通為燒煑。八 寒黑暗。通為覆障)於
X44n0750_p0876a06║   人間數二 十億 千歲(此中歲數亦當依前 第二 篇中四倍算。該一 萬四千四百萬歲
X44n0750_p0876a07║   是實。此億 應以 萬萬為億 也。此中二 十億 者。亦是傳寫有悞可知)。　(△四偷 蘭遮罪報)。
X44n0750_p0876a08║   犯偷 蘭遮。(梵語也。善見律云 。偷 蘭名大。遮是華言。謂遮障善道。華梵雙舉也。謂犯此罪者。大障
X44n0750_p0876a09║   善道。墮于惡趣。善即人天。惡即地獄餓鬼畜生也。體是鄙穢。從不善體。以 立名者。由能成四波羅夷十三僧 殘
X44n0750_p0876a10║   兩篇之 罪故。又有醜惡二 種之 分。如犯殺生妄語二 種重罪。成即波羅夷。欲作未成即名惡偷 蘭。如犯淫盜二
X44n0750_p0876a11║   種重罪。成即波羅夷。欲作未成名醜偷 蘭。十三僧 殘中。當例 此說。如故〔瀉〕精等。成則 僧 殘。未成則 偷 蘭遮。醜惡
X44n0750_p0876a12║   亦可知○下明時分)如兜 率天。壽四千歲。墮泥犂中。(梵語兜 率陀。此云 妙
X44n0750_p0876a13║   足。又云 覩史陀。此云 知足。於五 欲知止足故。十地論名憙足謂後身菩薩於中教化。多修 喜足故。論云 。人間四
X44n0750_p0876a14║   百歲。此天為一 日。犯此罪者。墮嘷呌地獄。謂獄卒捉〔提〕人擲銕鑊中。嘷咷大呌故)於人間數
X44n0750_p0876a15║   五 十億 六 十千歲(此中歲數五 十億 等者〔常〕依前 第三篇四倍算。該五 萬七千六 百萬
X44n0750_p0876a16║   歲是實。五 億 者亦以 萬萬為億 。但 六 十千筆悞也)。　(△五 明僧 殘罪報)。
X44n0750_p0876a17║   犯僧 伽 婆尸沙。(梵語也。善見云 。僧 伽 者為僧 。婆者為初 。謂僧 前 與覆藏羯磨也。言尸沙者
X44n0750_p0876a18║   云 殘。謂未後與出罪羯磨也。若犯此罪。僧 與作法除。故從境為名也。毗尼母云 。僧 殘者。如人為他斫。殘有咽喉。
X44n0750_p0876a19║   故名為殘。理須早救。犯此罪者。急須懺悔者可也。即是初 弄陰失精。至終於惡性不受人諫等○下明時分)
X44n0750_p0876a20║   如不憍樂天。壽八 千歲。墮泥犂中。(墮大嘷呌地獄。如上解。梵語須涅密
X44n0750_p0876a21║   陀。或尼摩羅。大論云 。秦言化自樂。即化樂天。自化五 塵。而自娛樂故。今不憍者。憍逸也。以 自化樂。無憍逸故。楞
X44n0750_p0876a22║   嚴名樂變化天。人間八 百歲。此天為一 日)於人間數二 百三十億 四十千
X44n0750_p0876a23║   歲(此中歲數。云 二 百三十等者。當依前 第四篇中四倍算。該二 十三萬零四百萬歲是實。今經二 百等
X44n0750_p0876a24║   者。此以 千萬為億 也。四十千即四百萬歲可知)。　(△六 明波羅夷罪報)。
X44n0750_p0876b01║   犯波羅夷。(即淫殺盜妄四根本也。梵語波羅夷。僧 祗義翻極惡。又云 棄罪邊罪。犯此罪者。永棄
X44n0750_p0876b02║   於佛海邊外。不得與清眾同居。如大海下著死屍相似 。佛法大海。不著破戒死屍故。極惡有三。一 者退沒。由犯
X44n0750_p0876b03║   此戒。道果無分故。二 者不共住 。非但 失道而已。不得於說戒羯磨二 種僧 中共住 故。三者墮落。捨此身已。墮在
X44n0750_p0876b04║   阿鼻地獄故。四分云 。譬如斷人頭。不可復起。若犯此法。不復更成比丘行故○下明時分)如他化
X44n0750_p0876b05║   自在天。壽十六 千歲。墮泥犂中。(此墮焰熱地獄。謂獄卒置罪人鐵城中。火
X44n0750_p0876b06║   燄燋爛。由燒炙眾生。故墮此獄。梵語婆舍跋提。或云 波羅尼密。大論云 。秦言他化自在。此天奪他所化。而自娛
X44n0750_p0876b07║   樂故。別 行疏云 。是欲界頂天。假他所作。以 成己樂。即魔王天也。人間一 千六 百歲。此天一 晝夜)於人
X44n0750_p0876b08║   間數五 百二 十一 億 六 十千歲(此中歲數五 百等者。當依上第五 篇中四
X44n0750_p0876b09║   倍算。該九十二 萬一 千六 百萬歲是實。此亦當以 萬萬為億 。五 百等者。亦皆筆悞。自當察之 。嗚呼痛哉。以 是觀
X44n0750_p0876b10║   之 。修 行學道受戒之 人。不可不慎。一 有毀犯。依上所說。受如是苦無窮者也。罪業報應教化地獄經云 。信 相菩
X44n0750_p0876b11║   薩白佛言。世 尊。今有受罪眾生。為諸獄卒。剉 碓斬身。從足斬之 。乃至其頂斬之 已訖。旋風吹活。而復斬之 。何 罪
X44n0750_p0876b12║   所致。佛言。以 前 世 〔持〕齋月殺生。不信 三寶。不孝父母。屠兒魁膾。斬截眾生。故獲斯罪。其間更有鑊湯爐炭劍 樹
X44n0750_p0876b13║   刀 山寒氷剝裂種種諸苦。不可勝言。皆是生前 所作殺盜淫妄飲酒。昏迷無智慧心。造諸惡業。受斯罪報。受罪
X44n0750_p0876b14║   眾生。白世 尊言。作何 善行。得離斯苦。佛言。當勤 孝順父母。敬事 師長。皈奉三尊。勤 行布施。持戒忍辱精進禪定
X44n0750_p0876b15║   智慧。慈悲喜捨。怨親平等。同己無二 。不欺孤老。不輕下賤。護彼如己。汝等若能如是修 行。則 為已得報佛之 恩。
X44n0750_p0876b16║   永離眾苦。乃至不墮三塗八 難之 處。地獄休息。苦痛安寧。是故當知苦樂罪福。本〔罪〕天降。亦非地生。又非人與。
X44n0750_p0876b17║   唯是自心之 所招感也。故應戒謹恐懼。慎毋忽之 。一 者要明戒相。二 要攝持一 心。謹潔無犯。猶若氷霜〔如〕名清
X44n0750_p0876b18║   淨持戒之 人也。珍重。更有破戒。有五 過失。具 如四分略解之 。後可知。以 上總明五 篇。以 定輕重罪報之 果已竟。
X44n0750_p0876b19║   下別 明五 百以 應輕重報果之 因。有十六 品。初 佛事 品。至第十七沙彌品。且初 。佛事 品)。
X44n0750_p0876b20║   　　問佛事 品第二
X44n0750_p0876b21║   　(佛事 者。或塑畫聖像 。葢造佛[乃@共]。乃至禮敬供 養三寶等。皆名佛事 。下言佛物者。皆為此事 而有也。佛為最
X44n0750_p0876b22║   　勝之 尊。事 為最大之 事 。遵行者功 德無邊。違忤者罪報無盡。先問於佛事 。後以 法僧 等事 。而次第問之 。凡
X44n0750_p0876b23║   　三十七條問答○佛物可移問第一 )。
X44n0750_p0876b24║   問。(凡問之 一 字。即是目連尊者請問世 尊之 說)佛物先在一 處。(佛物者。即指塑畫佛
X44n0750_p0876c01║   像 。葢造佛堂。乃至本處佛前 所供 香燈幡葢鐘皷等物也。若)有比丘。齎至餘處作
X44n0750_p0876c02║   佛事 。犯何 事 。(必得何 罪)。　答。(凡答之 一 字。即世 尊答目連尊者所問之 言)犯棄。(極重
X44n0750_p0876c03║   波羅夷罪報。如上初 篇所明。此以 貪心為利 。移此作彼。互 有互 無。因果有錯。與盜佛物相同。故犯棄罪。所以 )
X44n0750_p0876c04║   一 切佛物。都不得移動 。(一 切者。統該之 說。犯罪亦例 上。下開)若有事 難。
X44n0750_p0876c05║   眾僧 盡去。(或有水火刀 兵 王賊等難。眾僧 必不能住 者)當白眾。若眾聽。得
X44n0750_p0876c06║   賷至餘處。(佛事 )無罪(眾若不聽。則 亦犯罪。如上人王之 物。尚不敢移。法王之 物。理當尊重。
X44n0750_p0876c07║   故不可也○物易供 器問第二 )。
X44n0750_p0876c08║   問。佛物(當指塑畫佛像 餘剩之 物。可以 )得買供 養具 (供 佛)否。　答得(總是佛之
X44n0750_p0876c09║   受用。皆令施主 得勝福故。若供 神道等。即不得○造堂與賃問第三)。
X44n0750_p0876c10║   問。佛物造堂。與直可賃否。(賃者。即今租典 之 謂也。物亦指塑畫所餘等物。將此
X44n0750_p0876c11║   造成私堂人。或與直賃之 。得所直物。私用可不)。　答。一 切佛物得買。不得賃。(以 佛
X44n0750_p0876c12║   不同世 人。有所取物故。此堂當供 養佛。如不造堂佛物所餘。當買供 具 供 佛則 可。如造堂賃用。因果有差。與盜
X44n0750_p0876c13║   佛物罪同。斷不可也。人或欲買此堂。應如下文五 倍價 。所得之 值原作佛事 。始得無咎○佛物借使問第四)。
X44n0750_p0876c14║   問。比丘作佛事 。(或在寺院或檀越家。供 養三寶。禮懺誦經等。雖云 法事 。即是佛事 。事 完。檀
X44n0750_p0876c15║   越或以 佛奴等而作謝儀 。比丘)得佛奴牛驢馬。(若自若他)得借使不。　答。若
X44n0750_p0876c16║   知本是佛物不得。(互 用佛物故。如)不知得。(何 以 故)以 非法得故。
X44n0750_p0876c17║   (以 全 不知是佛物。亦不知檀用有罪故得。知而故違得罪。佛奴者。用佛物買之 。佛前 使役者是也○僧 地作籬
X44n0750_p0876c18║   問第五 )。
X44n0750_p0876c19║   問。僧 地起塔。用佛物作籬。籬裹可住 不。(僧 地僧 塔理應僧 住 。籬既
X44n0750_p0876c20║   屬佛。僧 可住 否)。　答。若知(佛物)而故入 犯墮。(如上眾合罪報)不知不犯。若
X44n0750_p0876c21║   知故住 。(或有知法者一 諫。乃至)過三諫。犯決斷。(此以 殘罪決定。斷然不可改。故
X44n0750_p0876c22║   名決斷。犯此罪者。墮大嘷呌地獄。亦如上說)過四諫。轉犯重。(如上炎熱地獄等罪。言諫
X44n0750_p0876c23║   者。應云 大德此雖僧 地僧 塔。籬屬千佛。用佛物者不善。勿 住 於此住 地得罪。一 違佛語。二 差因果。斷乎不可。如
X44n0750_p0876c24║   是一 二 乃至再 三。和顏教誡。而開示之 。令其知過。速改懺悔。故云 諫。諫之 不懺不改。即犯此罪。如為堅勞 守護
X44n0750_p0877a01║   者。縱是佛籬。乃至佛塔。亦無所犯。懺僧 殘法。詳明四分略解○故財施僧 問第六 )。
X44n0750_p0877a02║   問。先佛堂壞。(頹毀曰壞)主 人更出。私財作堂。(後有施主 。重用己財作佛
X44n0750_p0877a03║   堂)用故財(所遺磚瓦木植等)施比丘。比丘可取不。　答言。不得。
X44n0750_p0877a04║   (以 佛物故不得。計錢犯罪。又不得餘用。畢竟何 如。但 以 佛前 隨分用之 。不廢前 人之 功 。亦可十分爛壞者。或也
X44n0750_p0877a05║   無過。僧 護經云 。昔有比丘。私取破佛剎〔住 〕用搆己房。後感地獄之 中。報為大柱焚之 。慎諸○佛籬僧 地問第七)。
X44n0750_p0877a06║   問。僧 地(僧 家種作等地)佛物用作都籬。(總籬垣障護之 )籬裏先有井
X44n0750_p0877a07║   菓菜可食不。　答。不得。(井依下文。應作并。既是佛物為籬。即屬于佛。故云 不得。下開)
X44n0750_p0877a08║   若是檀越物作佛事 。先要以 菓并菜。施僧 得食。(供 佛而後
X44n0750_p0877a09║   供 僧 。未供 佛。僧 不宜先食故)不要不得食。(或買用價 何 如)若買五 倍價 。(一 錢
X44n0750_p0877a10║   五 錢買食。斯價 原用作佛事 。無過)若知(是佛物)不(用價 )買而(趣自)食。(者)計錢
X44n0750_p0877a11║   多少。犯罪(重輕。知而故違。貪食悋財。故得罪。律云 。值五 錢犯棄。五 錢者。西域一 文。準此方十六
X44n0750_p0877a12║   箇小錢。一 分銀八 文。算值一 錢銀者犯重。若減五 錢。偷 蘭遮等。又云 。西域之 錢。有金錢銀錢之 不定。茲不繁引
X44n0750_p0877a13║   ○佛債 宜償 問第八 )。
X44n0750_p0877a14║   問。欠負佛物物云 何 償 。(當加 利 息否)。　答。直償 本物。(何 不加 償 )以
X44n0750_p0877a15║   佛不出入 故。(所以 )不加 償 。(放債 起息等名出入 )雖爾故入 地獄。(互 用
X44n0750_p0877a16║   佛物。因果難逃故。下文引證)昔佛泥洹後(必是迦葉涅槃之 後也。泥洹即涅槃之 異稱。有)
X44n0750_p0877a17║   一 比丘。精進聰明。(行解俱 全 )有一 婆羅門。見比丘精進聰
X44n0750_p0877a18║   明(有德。)持女施比丘。作比丘尼。(求出世 解脫法故)比丘即受。其
X44n0750_p0877a19║   女姝好。(因美麗故)比丘後生染意。作不淨行。([女*畏]媟之 事 。棄罪可知)共
X44n0750_p0877a20║   生活。(同住 營業而已)用佛法僧 物。各一 千萬錢用衣食。而此
X44n0750_p0877a21║   比丘極聰明。(因有行解)能說法。使人得四道果。(既能利 人。何 不利 己。
X44n0750_p0877a22║   所以 )自惟罪深重。(用三寶物等故。罪重)便 欲償 之 。即詣沙佉國乞。
X44n0750_p0877a23║   大得錢物。還欲償 之 。道路山中為七步蛇所螫。(螫者咬而
X44n0750_p0877a24║   行毒也。此處即是業感所招)比丘知七步當死。(故云 七步蛇)六 步裏便
X44n0750_p0877b01║   向弟子言。何 處償 物。遣還本國。(所償 之 處不一 。故言何 處囑付)言汝
X44n0750_p0877b02║   償 物已還。我住 此待汝。弟子償 物訖。還報之 。即起七
X44n0750_p0877b03║   步。便 死。墮阿鼻地獄中。初 入 溫暖。未至大熱。(自知)謂是
X44n0750_p0877b04║   溫室。(聰明有省故)便 舉大聲經唄呪願。(唄即梵唄。即此士之 讚辭。地)獄
X44n0750_p0877b05║   中諸罪人鬼聞經唄者。(開悟而得解脫。故有)數十人得度。(出地獄)
X44n0750_p0877b06║   獄卒大嗔。便 舉鐵扠打之 。即命終生三十三天。(下結上文
X44n0750_p0877b07║   而誡云 )以 此騐之 。佛法僧 物不可不償 。(因償 故)雖復受罪。
X44n0750_p0877b08║   故得時出矣。(意含不償 。地獄難出。地有三過。一 者貪心罷道犯重。二 者用三寶物。三者難消
X44n0750_p0877b09║   信 施故爾。然而猶藉經唄呪願之 功 。而得至此。不得此功 。猶亦未能出於惡道也。所以 念佛經呪功 德無窮。於
X44n0750_p0877b10║   茲可見○塔塵餘用問第九)。
X44n0750_p0877b11║   問。佛塔上掃得土棄之 。有罪不。(塔有多種。佛塔十三層。辟支塔十一 層。羅
X44n0750_p0877b12║   漢塔四層。輪王有塔無層。此佛塔者。十三層也。阿含經中有三意造塔。一 表人尊勝。二 令他生信 。三為報佛恩。
X44n0750_p0877b13║   故每勤 行。打掃毋怠)。　答。得棄。不得餘用(既言佛塔即是佛物故。當知徹物尚爾。大者可
X44n0750_p0877b14║   知矣。佛法深細。以 至如此。防微杜漸。令人知因果明罪福。故云 莫輕小善以 為無福。水滴雖微漸盈大器。正在
X44n0750_p0877b15║   此也○佛物取息問第十)。
X44n0750_p0877b16║   問(若比丘以 )佛物出與人。取子息用。犯罪不。(息者生義。如世 俗 放債 求
X44n0750_p0877b17║   取利 息)。　答。與佛物同體。(利 由佛物而有。故云 同體。用則 )俱 犯重。(何 以 故)出
X44n0750_p0877b18║   入 合子。(子即利 也)與佛由故。(有罪)無福。(何 以 無福)以 壞法身。而為
X44n0750_p0877b19║   形故(佛物即屬法身故。為形者。貪求佛物。而養色身故。嗚呼比丘信 施。猶恐難消。況又以 佛物起息
X44n0750_p0877b20║   而用哉。故云 俱 犯重○給使佛奴問第十一 )。
X44n0750_p0877b21║   問。(若)佛圖主 (圖者佛之 形像 也。執守塔寺者。為佛圖主 )遣佛奴小兒給比
X44n0750_p0877b22║   丘。(比丘)可使不。　答。不得使。(何 以 故)以 是佛物故(此是洒掃伽 藍。添香
X44n0750_p0877b23║   換水。佛前 服役之 淨人。故云 佛奴。所以 比丘不得役使。擅用佛物。得罪彌重。圖主 亦不可擅自給出。慎之 ○佛
X44n0750_p0877b24║   作得食問第十二 )。
X44n0750_p0877c01║   問。(若)比丘要與佛作得食佛食不。(即取佛物用。買衣食得不)。　答。不
X44n0750_p0877c02║   得。(何 以 故)比丘(是佛之 弟子。尚)無客作之 理。何 況取佛物(而作)衣
X44n0750_p0877c03║   食用耶(若比丘見佛堂傾 圮。或聖像 頹零。已有塑畫修 葺之 能。發心而為之 。但 取其功 。不取其利 。
X44n0750_p0877c04║   謂之 佛作客作。乃類土工水匠之 流。覓利 糊口者。故無此理。違者得罪○白衣佛食問第十三)。
X44n0750_p0877c05║   問。(若有)白衣與佛作得佛物。(在家傭 賃客作以 覓衣食者作畢。或佛分上財)用
X44n0750_p0877c06║   此物作食請僧 。僧 得食不。　答不得食(彼既供 眾僧 宜食。何 以 不得。雖
X44n0750_p0877c07║   經白衣之 手。還是佛物故。此是白衣養家活計。在彼理當。若在比丘。知法犯法。亦應計錢犯罪。故云 不得。非佛
X44n0750_p0877c08║   作者不論。審之 ○佛事 覓利 問第十四)。
X44n0750_p0877c09║   問。(比丘若作)佛事 法事 。(或代 佛行化。或與俗 禮誦等事 )得捉金銀錢不。　答
X44n0750_p0877c10║   不得捉。(有貪慢心)犯捨墮罪(佛事 法事 或以 禮謝世 之 常法。若取錢財。類于裨販。亦同
X44n0750_p0877c11║   客作。有違佛制 。故不得也。教中比丘只應乞食。不畜錢財。或彼為法。必有所施。不可却者。應轉作淨。別 作功 德
X44n0750_p0877c12║   可也。捨墮如上初 篇罪報所明○施主 作福問第十五 )。
X44n0750_p0877c13║   問。(若有)人施牛驢馬奴(與比丘)造佛事 。(刻 雕佛相等)法事 (印造經典
X44n0750_p0877c14║   等。比丘)可(得)受不。　答。得受使用。但 不得費。(經中不得長養猫狸犬等。
X44n0750_p0877c15║   牛。馬許受者。但 隨順施主 要福之 心。一 時方便 。非常法也。人或可留。出家學道。牛等物類。賣即傷 慈畜。恐不能
X44n0750_p0877c16║   多容。亦可當自知時)弓刀 軍器一 不得受(傷 殘之 器。必非所宜。亦犯所禁。戒之 莫受
X44n0750_p0877c17║   ○佛屋私寄問第十六 )。
X44n0750_p0877c18║   問。(若有)人施佛屋宅未用。(未曾供 佛比丘)可(先自)寄住 不。　答。不得。
X44n0750_p0877c19║   (信 施供 佛。所以 不得)便 是佛物(故占佛所有。亦得重罪。日常洒掃待供 佛後。庶可隨便 ○續明
X44n0750_p0877c20║   可息問第十七)。
X44n0750_p0877c21║   問。(若有施主 )續佛光 明。(即是供 佛香燈。燈能照日月所不照處。故曰續明)晝可滅
X44n0750_p0877c22║   不。　答。不得。若滅犯墮。(佛有常光 。原無明暗。何 以 得罪。曰)雖云 佛無明
X44n0750_p0877c23║   暗。施者得福。故滅有罪(施主 求福本意。晝夜常然。汝若故滅。違他敬信 。減他福故
X44n0750_p0877c24║   得罪無□。慎之 ○像 前 食臥問第十八 )。
X44n0750_p0878a01║   問。(若)非佛屋。(非佛正[乃@共]。或僧 室禪房等)佛像 在中。(比丘)可在(像 )前 (飲)
X44n0750_p0878a02║   食(寢)臥不。　答。得。(下例 況)若佛在世 。猶於(佛)前 (受)食(寢)臥。
X44n0750_p0878a03║   況像 (前 )不得。(然而亦須傍肅。不得輕背。教中所制 。立佛前 不許坐。坐佛前 不許臥故)但
X44n0750_p0878a04║   臥須障。(屏帳等類而遮障之 。亦不得裸身放逸。謹潔無咎)若有燈光 明。不得
X44n0750_p0878a05║   足光 中過住 。(此光 屬佛。踐蹋佛光 。有過無福故)若自(另)有(一 )燈得(古人
X44n0750_p0878a06║   尚〔下〕敢揣殿影。況佛光 乎。動 止威儀 。常懹敬畏。無令疎曠。失其正智。入 佛知見。異妙方便 。亦在其中。文淡義豐。
X44n0750_p0878a07║   於斯可見○闕遊[乃@共]塔問第十九)。
X44n0750_p0878a08║   問。(若比丘)上佛圖佛塔佛墻遠望。犯何 等事 。(如世 俗 人登高遠眺。
X44n0750_p0878a09║   故云 遠望)。　答。不知不犯。若必(有)急難事 上。亦不犯。(難者或有水火
X44n0750_p0878a10║   刀 兵 等事 也或)知而(故)上。犯捨墮。(塔圖之 類。一 者是佛物。二 者佛像 在於層層。褻凟聖
X44n0750_p0878a11║   賢故得罪俗 尚不宜。況比丘乎。古德云 。無事 莫登三寶地。等閑休向塔中行。若非掃地添香水。縱有輪王福也
X44n0750_p0878a12║   輕。若遇知法者。一 諒隨即懺悔。改過則 可)過三諫犯決斷。過四諫故。上犯
X44n0750_p0878a13║   棄。(諫語隨事 可知。學者當知。慎勿 輕視○指前 用後問第二 十)。
X44n0750_p0878a14║   問(若比丘)指物造佛經。(或檀那所施等物)更得他物。(後人所施之 物)不
X44n0750_p0878a15║   用前 物。(但 用後物)得爾不。　答。不得。以 許(前 物)便 是(不然貪求無厭。因果
X44n0750_p0878a16║   有差。語言不實。有此三過。故不得也。不論佛物法物前 後。所有俱 用。為妙福德多故○佛繒私用問第二 十一 )。
X44n0750_p0878a17║   問。(若比丘)得買佛上繒作衣不。　答。不得(此是信 施。上供 佛前 幡葢等類。
X44n0750_p0878a18║   求福而來。比丘貪心無愧私取。即是盜用佛物。令人退心。理應犯重。戒之 ○形像 好惡問第二 十二 )。
X44n0750_p0878a19║   問。(若比丘)形相佛像 犯何 事 。　答。一 切佛像 不問好惡。不
X44n0750_p0878a20║   得形相。其罪甚重。(似 波羅夷逆罪)必不可為(形相者。形容觀相。長短好醜也。
X44n0750_p0878a21║   一 切者。即金銀銅木等。夫如來相好。慈威變現。難可測量。未成而相則 可。已成而相者。決不可也。加 人父母。好
X44n0750_p0878a22║   醜妍媸。子得相乎。故得重罪。今之 僧 俗 不知法者。此過甚多。慎諸慎諸○相成更作問第二 十三)。
X44n0750_p0878a23║   問。人(若緇若素等人)作佛像 鼻不作孔。(或失之 也)後人得作不。　答。
X44n0750_p0878a24║   不得(同上形相重逆之 罪故云 不得何 也。已成故也。如人父母。根有缺減。子見不忍。亦不能再 作故。
X44n0750_p0878b01║   世 多愚見。以 此可戒○佛墻倚物問第二 十四)。
X44n0750_p0878b02║   問。(前 來比丘上佛墻有過。今)佛牆(上)得持(拄杖等)物倚不。　答。不得。犯
X44n0750_p0878b03║   捨墮。(墻即下文佛圖墻。如今之 寺院等處繪圖三寶等像 。莊嚴於[乃@共]〔字〕壁〔問〕者是。持物倚之 。亦即輕
X44n0750_p0878b04║   慢聖像 。故犯此罪。下文引證)昔有一 比丘。入 寺禮佛。有婆羅門知
X44n0750_p0878b05║   相。相(此)比丘。有天子(之 福)相。便 語比丘。(言)我有一 女。嫁
X44n0750_p0878b06║   與比丘。(今共罷道還俗 )比丘言。須我禮佛還。(懷此意者就應損福)比丘
X44n0750_p0878b07║   便 持錫杖。倚佛圖墻。入 寺禮佛已還出。婆羅門便 不
X44n0750_p0878b08║   復與語。比丘問故。與我女不。(索前 所許)婆羅門言不與。(何 不
X44n0750_p0878b09║   與耶)婆羅門言。向見比丘有貴相。故與。今無復此相。是
X44n0750_p0878b10║   故不與。所以 爾者。消其功 德故。(一 者[埶/衣]慢聖賢。二 者懷意不端正。應爾也。
X44n0750_p0878b11║   下警諫總結)以 是佛墻及塔壁。不可持物倚。既犯戒。又消
X44n0750_p0878b12║   其無量功 德(律中細行三千八 萬。於此可見。古云 。染綠易就。淨德難成。不矜細行。終累大端。
X44n0750_p0878b13║   初 心入 道者。當宜自慎○佛物人天問第二 十五 )。
X44n0750_p0878b14║   問。(若比丘以 )佛物得作天人世 人畜生像 不。　答。佛邊得作
X44n0750_p0878b15║   (非佛邊不得。以 是佛物故。佛邊天者。梵釋等是。世 人給孤獨等。畜生金翅鳥等。受佛所化。常在座下。護法受教。
X44n0750_p0878b16║   故得作之 無過○度不知本問第二 十六 )。
X44n0750_p0878b17║   問(若)比丘度人。不知本來。(來歷根源)後度知是佛奴。而不
X44n0750_p0878b18║   發遣犯何 事 。(後度二 字應云 度後。文順)。　答。知而度犯重。(佛奴即是佛物故)
X44n0750_p0878b19║   若先不知。(則 已)知便 發遣。(懺悔無過)若不發遣(亦)犯重(知而不改
X44n0750_p0878b20║   其罪猶深故。若欲度人。必當察之 。為要慎之 ○仍上再 問第二 十七)。
X44n0750_p0878b21║   問。其人是大道不。　答。非(度人比丘因其故違佛制 。不懼因果。無慚無智故。非大道
X44n0750_p0878b22║   也。然而佛奴者。別 有用錢買。喚佛前 洒掃使役之 者。非今名。有行人發心。侍 佛執勞 運力 者比也。今之 學者慎
X44n0750_p0878b23║   毋錯認。而便 輕忽。行行之 人而自招殃咎。何 以 故。三世 諸佛歷代 祖師皆從行門。而入 道故。思之 ○作像 取物
X44n0750_p0878b24║   問第二 十八 )。
X44n0750_p0878c01║   問。(若)自有私財。(泛舉發心。造像 之 人不定僧 俗 。故云 自有)顧比丘作佛像 。
X44n0750_p0878c02║   作者(能作比丘)得取物不。　答。不得(此有二 過。一 因佛所得。即佛物故。二 既有此能。
X44n0750_p0878c03║   彼此共作。功 德為妙。若取物。便 同客作。失比丘體。故云 不得○佛幡佛事 問第二 十九)。
X44n0750_p0878c04║   問。(若有信 施)先上佛幡。(供 佛之 幡。比丘)得取用作佛事 不。(幡者轉也。轉惡
X44n0750_p0878c05║   成善。故名曰幡)。　答。佛事 得用。(或以 別 作佛前 帳幔等用。或小幡執之 。引道行香。皆為佛事 。不
X44n0750_p0878c06║   以 別 用。可得然而)檀越不聽。(則 )不得(何 以 故。幡之 功 德。風吹一 動 。則 有輪王報。此
X44n0750_p0878c07║   是檀越要福之 本。故云 不聽不得。聽則 可也○通禮三世 問第三十)。
X44n0750_p0878c08║   問。得通禮過去七佛不。　答。得(何 以 )以 法身同故(經中自有過去
X44n0750_p0878c09║   七佛現在七佛之 中。又分過去現在。毗婆尸等是過去。拘留孫等是現在。言得者。以 三世 諸佛名號雖殊。法身
X44n0750_p0878c10║   無二 故。但 能志心禮拜。功 德無涯。更無過未之 別 故。七佛名義。四分略解詳明。茲下引○許三作一 問第三十
X44n0750_p0878c11║   一 )。
X44n0750_p0878c12║   問。若人(施主 )先許佛三會。(三作佛事 。或三處道場。或三月等之 三會)然後(比丘
X44n0750_p0878c13║   并之 )作一 會。(因惜費悋資。將三并一 。雖爾不得了 其三會心願。亦不成其三番之 名目)或三
X44n0750_p0878c14║   行香三布施得了 (三會之 事 )不。　答言。不得。(何 也)自違言有罪
X44n0750_p0878c15║   (一 貪惜。二 妄語。應犯捨墮。嗚呼。末世 比丘信 心淺薄。視佛事 為兒戲。寧不有諸自招罪咎。可不慎哉○懺罪越
X44n0750_p0878c16║   規問第三十二 )。
X44n0750_p0878c17║   問。(若)比丘犯決斷。(十三僧 殘中之 罪過)得佛地中懺悔不。　答。不
X44n0750_p0878c18║   得(佛地者。佛聖像 前 。非僧 作法懺悔之 所言不得者。准律中犯僧 殘。當強與波利 婆沙。乃至摩那垂等。然後
X44n0750_p0878c19║   二 十僧 中與之 出罪。少一 人罪尚不除。況佛地懺悔。無眾失儀 。而可得乎。如沙彌菩薩戒人。有遇懺悔者不論
X44n0750_p0878c20║   ○故寺齊畔問第三十三)。
X44n0750_p0878c21║   問。(若有)久 遠故寺(年深湮沒四圍)都無垣(墻)障。(隔基址踪跡亦無)不知
X44n0750_p0878c22║   佛地遠近。(廣長深淺。一 總無據。比丘)若欲(重)作者。云 何 得知齊畔。
X44n0750_p0878c23║   答。不知。當以 意作齊畔。以 不知故。增損無罪(意謂知即當。依
X44n0750_p0878c24║   原額無過。不知當隨施主 財力 多寡。亦可無咎○佛物神堂問第三十四)。
X44n0750_p0879a01║   問。(若比丘用)佛物作鬼子母屋。及作(鬼子母)像 。(作者)有罪不。(有鬼
X44n0750_p0879a02║   子母天。其母生子皆鬼。故以 名之 )。　答。同以 佛物施人(其罪甚重。同上可知。以 尊作[(白-日+田)/廾]。
X44n0750_p0879a03║   與墮落信 施相類故。又且比丘不得祀奉神祇。此乃貪利 失儀 。斷乎不可○佛前 禮僧 問第三十五 )。
X44n0750_p0879a04║   問。(若在)佛(前 )塔前 得禮比丘不。(比丘互 相作禮可得耶)。　答。不得。(有何
X44n0750_p0879a05║   過咎)犯捨墮(葢天子殿前 。郡邑分庭。臣佐 吏民尚不以 擑讓。大聖像 前 烏可得乎。故犯此罪。今之
X44n0750_p0879a06║   比丘犯此者。不勝其多。宜自謹之 。慎毋輕信 而自招罪戾也。或彼此對佛作禮。猶可。直受人禮者。斷不可也。更
X44n0750_p0879a07║   有今之 梵剎。供 養護法。於[乃@共]前 僧 眾。反背佛禮者。更為不可。亦犯此罪。古之 梵剎。元 無護法而立之 說。皆在左
X44n0750_p0879a08║   右。以 表慈威。今之 所作。有違佛制 。不可不知。然而必不能改者。禮時應當方便 迴護。庶幾可也○售像 何 罪問
X44n0750_p0879a09║   第三十六 )。
X44n0750_p0879a10║   問。(若)比丘賣佛像 有何 罪。　答。同賣父母(佛言不信 。何 言可信 。今之
X44n0750_p0879a11║   比丘亦或有之 。罪同五 逆。安可為乎。古云 。是可忍也。孰不可忍也。梵網經中。應當教化取物贖之 。今此非但 不
X44n0750_p0879a12║   犢。抑且賣之 。逆罪苦報。必不能免。戒之 戒之 。或云 。佛大慈悲。賣亦不妨。邪見闡提。鑒斯可反○斷堀營修 問第
X44n0750_p0879a13║   三十七)。
X44n0750_p0879a14║   問。(若)比丘自手斷樹堀地。作佛塔寺。及造形像 。有福
X44n0750_p0879a15║   不。　答。尚不免地獄。受大罪苦。有何 福耶。(何 以 故)以 故犯
X44n0750_p0879a16║   (佛)戒故(自手者。揀非倩人。律中堀土伐 木。俱 犯罪。地獄豈得免乎。或有急事 。必伐 者。三七日前 。預
X44n0750_p0879a17║   當告知。可也。塔像 等事 。自有工人匠作。比丘攝心禪坐。是為本分。營修 綴葺。而言犯戒者。一 傷 殘物命。經中草
X44n0750_p0879a18║   繫比丘當以 為誡。二 類同客作。有妨正道。故有罪而無福也○佛事 竟。下法事 品)。
X44n0750_p0879a19║   　　問法事 品第三
X44n0750_p0879a20║   　(法事 者。如下文中說法誦經書經等事 。有十三條問答○說恭聽情問第一 )。
X44n0750_p0879a21║   問。(若比丘)高座說法。前 人著俗 服(說者齊莊恭謹聽者怠情因循)可與
X44n0750_p0879a22║   說法不。(法者軌則 之 義。令人依義入 道。乃至成佛無不由此。理須尊重故問)。　答。聽法說
X44n0750_p0879a23║   者二 俱 犯眾多(即應當學。若知法者。一 諫乃至)過三諫不改。犯突吉
X44n0750_p0879a24║   羅問。(即成惡作罪也。此問應作罪。抄寫筆悞。衍之 亦可)復過三諫犯墮。復過
X44n0750_p0879b01║   三諫犯決斷。(以 惡性不受人諫故)復過三諫至棄。(以 其非沙門故。或清眾見
X44n0750_p0879b02║   其非法。一 總不諫何 如)若使不諫經三說戒轉增(高座說法。定披法服。聽者
X44n0750_p0879b03║   俗 服。以 輕褻故得罪。俗 服者。或白衣直裰之 類。律中纏頸覆頭反抄衣等。尚不許為他說法。況俗 服乎。轉〔僧 〕者。
X44n0750_p0879b04║   夫說戒之 法。令人懺雪罪[億 -音+(天*天)]。今既不諫不懺。已經二 箇半月。日久 自然〔僧 〕其罪業。亦是從輕至重。三箇半月。更
X44n0750_p0879b05║   三半月。三三無盡故曰轉〔僧 〕嗚呼說法聽法俱 當於此轉〔僧 〕之 處留心。倘有此過。幸遇諫而即當懺悔。其罪可
X44n0750_p0879b06║   滅也。不然自招殃咎。亦不可不慎○師真弟混問第二 )。
X44n0750_p0879b07║   問。為說法者如法。(如比丘為人說法。威嚴整肅。依教宣敡。乃至不希所有故)餘聽
X44n0750_p0879b08║   者不如法。(縱逸散心。浮靡放曠。但 益於聞。不修 實行故)得(與)說(法)不。　答。同
X44n0750_p0879b09║   上(如前 所明可知。此為輕法慢教者戒○法座佛葢問第三)。
X44n0750_p0879b10║   問。(若比丘)請人說法。先高座上有帳(幔寶)葢。(等)是供 養佛
X44n0750_p0879b11║   物。得與下坐(說法)不。　答。都不知(是佛物)不犯。知不得(雖云 說法。
X44n0750_p0879b12║   理須莊嚴。互 用佛物。有過不得。縱或不重。必犯二 三。既知佛有。各當迴避不然。二 俱 有過。慎之 ○僧 先佛後問
X44n0750_p0879b13║   第四)。
X44n0750_p0879b14║   問。(若有)僧 坐先寄佛在上。後可於上坐說法不。　答。(先)佛
X44n0750_p0879b15║   坐得。先是僧 坐不得。(此言法師上座說法。必當先請佛上。理正以 為代 佛揚化故。不
X44n0750_p0879b16║   然。失於尊卑次序。亦失代 化之 意。故云 先僧 不得。要知說法必有法堂。纔得如法。如昔佛對佛。猶尚不可。況其
X44n0750_p0879b17║   他乎○讀說受施問第五 )。
X44n0750_p0879b18║   問。若人請比丘讀經及說法。(施主 )施物(比丘)得受不。　答。(比丘)
X44n0750_p0879b19║   若有(一 念)希望(之 )心(不作利 人想)受。(者)犯捨墮。(有貪慢罪故)若無
X44n0750_p0879b20║   貪心受。不犯。若無衣鉢受。不犯(看經講演。弘法利 生僧 家本分□越施敬
X44n0750_p0879b21║   理亦當然。若起希望。不同交易便 同客作故得罪。縱無衣鉢。無貪可受○法座几塵問第六 )。
X44n0750_p0879b22║   問。(若比丘)僧 中說法。(於)高座上。得備 几提塵毛尾不。　答。
X44n0750_p0879b23║   病得備 几。提塵毛尾犯墮。非毛得(几案屬小桌之 類乃承足之 物也。法
X44n0750_p0879b24║   華經云 。踞師子床。寶几承足。又薩婆多論云 。苾芻有時講誦。踞師子座。几案承足。此處言足。有病者得備 几〔塵〕
X44n0750_p0879c01║   毛不得〔塵〕即〔塵〕王尾也。鹿王出在華國鄤縣宜君山。古今以 此作拂。而用此乃傷 生之 物。故得罪。或避蚊〔蚊〕繩
X44n0750_p0879c02║   等類。但 用木棕等物。無犯。故云 非毛得上座說法。或執青松如意等得○悋法不傳問第七)。
X44n0750_p0879c03║   問。(若比丘)祕經及戒律有事 不。　答。犯捨墮(經律者。成佛之 妙道。出世
X44n0750_p0879c04║   之 指南。應當流布。莫大之 功 。而反秘悋。怠惰不傳。故得此罪。半偈捨身。斷臂求法。盡只為此。故不可悋○俗 裳
X44n0750_p0879c05║   說法問第八 )。
X44n0750_p0879c06║   問(若為)師(者)具 著俗 服向(眾中)說法。(弟子著法服)得(與作)禮不。　答。
X44n0750_p0879c07║   (有病)得。不病(俗 服)不得為(人)說法。(上文聽者不如法。亦且得罪。況說者乎。病不拘
X44n0750_p0879c08║   禮。從權則 可。除此不得。同上不如法罪可見○有帽說法問第九)。
X44n0750_p0879c09║   問。(若在家)白衣頭上有帽。(比丘)得為說法不。　答。除有病必
X44n0750_p0879c10║   須覆頭。(得)餘悉不得(此禮非但 而域如是。東土亦然。即如今之 世 人。尊禮必假衣冠
X44n0750_p0879c11║   為是。[(白-日+田)/廾]禮則 不然。例 此可知。西域有此軌式。律中不得與覆頭等人說法。除病應應當學故。今之 說法者。但 依尊
X44n0750_p0879c12║   禮為是。不拘可知○口吹經法問第十)。
X44n0750_p0879c13║   問。(若或)經上有塵土草穢。得(以 口)吹去不。　答。不得(以 口穢氣熏經
X44n0750_p0879c14║   褻慢不恭得罪。當以 淨巾拭之 。乃至佛像 經桑等。俱 不得口吹。統記云 。點香點紙。俱 不得向油燭上點化。油氣
X44n0750_p0879c15║   所熏亦得罪。此紙錢等皆墮破錢山。其過不小。又法苑云 。上香供 佛。如不泯口。口氣熏香。作但 無福。當來墮於
X44n0750_p0879c16║   黑糞地獄。佛之 誠言。敢不信 乎。悲夫。今之 僧 俗 學佛道者。盡不知此罪過之 深。草匇忽略。無不皆然。今吾為人
X44n0750_p0879c17║   心切。故特書此。以 誠當宜謹肅幸矣○為利 書經問第十一 )。
X44n0750_p0879c18║   問。(若)比丘得書經取物不。　答。不得取。犯捨墮(若自書與人書。
X44n0750_p0879c19║   流通慧命福德無窮。佛恩可報。若取物者。是貪慢心。故犯此罪。其過非小。戒之 慎之 ○慢法不尊問第十二 )。
X44n0750_p0879c20║   問。(若)經上有(遺落)飯食犯何 事 。　答。有慢意故。為犯決斷。
X44n0750_p0879c21║   (慢凟不尊故)不慢意犯墮(猶失敬謹故。當知比丘僧 等。若書誦經典 之 時。臨齋之 際。必須
X44n0750_p0879c22║   別 席。若無別 席。必須先請法寶於尊重淨處。猶當問訊法寶。即是佛之 全 身。舍利 成佛之 本。固宜尊敬。如或不
X44n0750_p0879c23║   然。得罪可知○焚燒戒律問第十三)。
X44n0750_p0879c24║   問。(若比丘有)戒律不用流落(不全 。不堪受持)可燒否。　答不得。不知
X44n0750_p0880a01║   有罪燒。(犯)捨墮。若知燒有罪故燒。犯決斷。與方便 破
X44n0750_p0880a02║   僧 同。(與調達破和合僧 無異故)亦如燒父母(戒律乃法身父母故。葢夫流落而燒。俗 見
X44n0750_p0880a03║   之 常也。經典 既爾。佛像 猶然。如無用者。安置塔中供 養。若能補□復持。功 德之 甚。雖他處有開。無如依佛所說
X44n0750_p0880a04║   為勝○法事 竟。下結界品)。
X44n0750_p0880a05║   　　結界法品第四
X44n0750_p0880a06║   　(結制 也。界限也。畔也。凡有冬夏安居坐禪處所。宜應制 立界限。以 定規繩。謹束身心。勿 令放逸。失其九旬
X44n0750_p0880a07║   　德業。又結界以 攝衣。令無離宿罪也。律中界有三種。一 者大界。二 者戒場。三者小界。以 佛聽許。疲極僧 眾。
X44n0750_p0880a08║   　隨處結界。盡應集。不得受欲。是中舊住 比丘應唱大界四方相。若有山樹林池城塹村舍。隨有稱之 。餘儀
X44n0750_p0880a09║   　皆準隨機羯磨說。比丘告云 。大德僧 聽。我舊住 比丘為僧 。唱方大界相從東南角某處標。至西南角某
X44n0750_p0880a10║   　處標。從此至西北角某處標。乃至還于東西角某處標。此是大界外相一 週訖。必有屈曲。或方或圓等。隨
X44n0750_p0880a11║   　事 稱之 。並 須別 指分齊尺寸處所。或洒淨水。或以 刀 畫地。乃至于撒砂結繩等。皆持大悲神呪二 十一 遍。
X44n0750_p0880a12║   　而用以 為制 限猶妙由不知制 限結既不成。羯磨受戒等事 。俱 成虗設。故須如上分明唱相。三遍則 已。乃
X44n0750_p0880a13║   　至羯磨問答等事 。盡詳羯磨本中。可知。下且隨文釋義。有二 十二 條。作二 十一 問答中。有缺略一 問。臨文
X44n0750_p0880a14║   　可見○結界遠近問第一 )。
X44n0750_p0880a15║   問結界為云 何 。(宜遠宜近)。　答。結界法若山澤無人(妨礙之 )處。
X44n0750_p0880a16║   隨意遠近。(皆得)若在(郡)城(縣)邑聚落。(之 中)不得遠結。亦不
X44n0750_p0880a17║   得夜結。(夜結僧 眾不知邊畔故)結時要須比丘在四角頭立。不
X44n0750_p0880a18║   得使外人入 。(何 也)外人入 。則 界不成。(俗 外無戒。亦生譏謗故。未結大界之
X44n0750_p0880a19║   前 )先結界場。僧 家白衣奴子盡著界場上。(白衣等者。或五 戒淨
X44n0750_p0880a20║   人。欲令盡知其事 故)然後視度四方。(而唱前 來大界相云 云 。度如字。隨方屈曲。而為軌度。
X44n0750_p0880a21║   非測度之 謂也。下出其可結之 處)結界時除四處。(當結。何 等四處)一 者聚落。
X44n0750_p0880a22║   二 者聚落外。俗 人田地常作事 處。三者若有阿練若
X44n0750_p0880a23║   獨處山澤。(聚落則 有二 種。若聚落界外不可分別 者。準僧 祇。七樹之 量。通計六 間六 十三步。若
X44n0750_p0880a24║   無異眾。得成羯磨。若可分別 者。準十誦律。盡聚落集之 。蘭若亦有二 種。若無難者。諸部多云 。一 俱 盧舍。按雜寶
X44n0750_p0880b01║   藏云 。五 里是也。相傳以 此為定。俱 盧舍。有云 拘屢舍。四百弓為一 拘屢舍。又云 皷聲所及之 處。有遠近少異可
X44n0750_p0880b02║   知。若難事 蘭若。如善見論云 。七槃陀之 量。相去五 十八 步。四人八 寸得作羯磨。既得羯磨。亦得說戒。下開前 事
X44n0750_p0880b03║   之 方便 )恐說戒羯磨時。有種種事 難。不得來。(何 也)白眾求
X44n0750_p0880b04║   別 結小界。眾若聽可。(律云 。不同意者未入 界。聽在界外一 處集結小界。受戒亦得。又
X44n0750_p0880b05║   言。若布薩日於無村曠野中。不得來者。亦如是。自恣亦爾。然而難聽)彼無五 人(不得結)眾。
X44n0750_p0880b06║   當遣僧 與結別 界。(下結名)此謂阿練若坐處。(上三結大界竟。下第
X44n0750_p0880b07║   四受戒場)四者受戒場。先結(律中聽許。眾中受戒羯磨等事 。當結戒場。稱四方相。須在
X44n0750_p0880b08║   大界前 結。故云 先結大)界。文均除(所)結戒場。(當知界文文字。非文章之 文。乃紋路
X44n0750_p0880b09║   之 紋。言其四圍所結界相。際畔為紋。所以 大界要以 受戒場。周圍均等。而除之 。令受戒場住 於正中。不可偏 倚
X44n0750_p0880b10║   於一 隅。故云 均等。下總結)除是結界。以 是其事 。(是者不非。不爾皆非也。雖然如此。亦
X44n0750_p0880b11║   有不定一 法)或先結大界。後結戒場。於中受戒。(反上戒場先結之 意。
X44n0750_p0880b12║   大界中戒場。何 所比例 )如界公 所云 。(云 者語辭。譬如府州郡邑公 所無異也。當知界公 二
X44n0750_p0880b13║   字。必非指人而說。若說是人。此法是佛所制 。豈佛未說法時。先有此人。使如來倣傚 而遵之 者乎。下又開方便 )
X44n0750_p0880b14║   恐無所獲。(何 也)然云 不知。同於取別 顯通此路。可有僥
X44n0750_p0880b15║   倖其人云 。(云 亦語辭。此廣上不得來之 。所以 曰非。但 難事 不得來。山澤獨處之 間。人所不能知。
X44n0750_p0880b16║   不得來者何 也。故云 恐無等云 云 。同於下同上別 結小界。顯示令知此路而入 。使其不及來者。而亦來之 。故云
X44n0750_p0880b17║   僥倖其人。人即是不及來者之 人。亦非連下句另有其人。若另有其人。即同上來界公 之 謬也。當細詳之 理長。
X44n0750_p0880b18║   則 就上明不知不來。下明病者難至。故設問云 )若有病比丘不能得往。(不得到 此
X44n0750_p0880b19║   羯磨受戒。又何 如曰亦就)僧 中求索別 一 屋中結(小)界。僧 亦應聽。
X44n0750_p0880b20║   (未結之 時)先解大界。與結別 界訖。然後(復來)結大界。(何 以 解。為要出
X44n0750_p0880b21║   界故。解界結界有羯磨文。可知。下開)一 切比丘不持衣。夜中得入 中(此或
X44n0750_p0880b22║   廣接十方往來者。未必皆持衣。故許入 也。下文缺一 問辭。上來無界應結界受戒。今往曾結過。原有舊界。又何
X44n0750_p0880b23║   如故問。若)有一 住 處有界。(又祗有)一 比丘。(無眾不及結界)亦可打楗
X44n0750_p0880b24║   槌廣說戒(否。下缺答辭。應答得。雖爾)先(須)向四方僧 懺悔。然後說
X44n0750_p0880c01║   (戒。懺悔者)亦可三語。(何 為三語)三語者。謂三說(三說者。三番羯磨。懺悔清淨已。
X44n0750_p0880c02║   許廣說戒也。懺悔之 語。應云 今僧 十五 日說戒。我某甲清淨○佛地通結問第二 )。
X44n0750_p0880c03║   問。結界得通(大界中)佛地結不。　答。(得。但 )不得於中受戒。(佛地
X44n0750_p0880c04║   即佛殿也。受戒自有戒場。大聖尊前 不預餘事 。又亦即佛物故。或必無處所。先對懺悔。借過遮障。避之 可
X44n0750_p0880c05║   爾)。
X44n0750_p0880c06║   若(沙彌)先不知法。(不知有此軌則 )已受得戒。(知亦不得然而)師僧 (三師七證)
X44n0750_p0880c07║   若知故違。有罪(亦應犯墮○船行結界問第三)。
X44n0750_p0880c08║   問。(若比丘)行船。(正遇結界之 時)船上得結界不。(如僧 舟行之 次。亦恐失其一 夏
X44n0750_p0880c09║   禪坐之 功 。故問)。　答。得。若有沙彌白衣。(未入 大僧 數者)驅著岸上。然後
X44n0750_p0880c10║   結界。若不驅出。(或不便 上岸)當障隔著一 處。然後結界。(或隔
X44n0750_p0880c11║   在前 後小艙之 處而避之 。船上界畔。眾中有力 者。以 水若砂。四面擲所及處。以 作齊限。準薩婆多十誦律。縱廣
X44n0750_p0880c12║   六 百步為畔。以 此觀之 。必是船行泊岸行止之 界畔也)結界後。比丘夜不持衣。
X44n0750_p0880c13║   不得入 中(非大界故。不得入 也。噫舟行尚爾。結制 用心。非船散誕遨遊者。可不慎乎○僧 行界
X44n0750_p0880c14║   壞問第四)。
X44n0750_p0880c15║   問。(若)大僧 (有事 )盡行。唯有沙彌在界。為得壞不。(界由僧 結。必假
X44n0750_p0880c16║   僧 持。僧 去必壞耶)。　答。(不壞。下舉況)但 有一 清信 士。(在中)界便 不壞。況
X44n0750_p0880c17║   沙彌(乎。若一 總)盡無一 宿界壞。若僧 盡去不還。亦不須解
X44n0750_p0880c18║   (已壞故。若去欲還。應後來復結。例 上別 結小界同○賊害界壞問第五 )。
X44n0750_p0880c19║   問。(若有)賊來界裡。殺比丘。界壞不。　答。不壞(賊殺比丘。於界無涉。況有
X44n0750_p0880c20║   餘比丘在。故不壞可知○三四結界問第六 )。
X44n0750_p0880c21║   問。(若)一 人三四人行道。(安居時至。不遇菴院)或在(清信 )白衣家。得
X44n0750_p0880c22║   結界不。　答。不得。(不成眾故)五 人以 上得結界(律規如此。可知○通流結
X44n0750_p0880c23║   界問第七)。
X44n0750_p0880c24║   問。(若欲)結界得通流水池水結不。　答。一 切停 水盡得。(一 切)
X44n0750_p0881a01║   分流(水俱 )不得。(何 以 故)以 不知齊畔故(停 水如池塘之 類。有限可結。分流如
X44n0750_p0881a02║   谿澗等。急流散漫。難定界限。故不得○界無楗槌問第八 )。
X44n0750_p0881a03║   問。(若)結界後不打楗槌。界壞不。(楗槌即鐘磬類)。　答。不壞(修 行之 法。
X44n0750_p0881a04║   不在楗槌。打楗槌法。不過雲集清眾。乃至利 益苦趣眾生。打與不打。乎界不礙。故不壞○官塘通結問第九)。
X44n0750_p0881a05║   問。(若欲)結界。得通王路結界不。(上因俗 人田地處。不得遠結。故作此問)。　答
X44n0750_p0881a06║   得。(但 )當結界時。(須)遣人兩頭斷行人。(俗 流不淨。故當斷之 )然後
X44n0750_p0881a07║   結界(但 入 田路。向井取水路等。皆不得作界相。餘俱 盡得作界相。然而佛世 比丘最為尊重。王亦不
X44n0750_p0881a08║   敢違佛規制 。非今末世 之 所行。常自知時。可也○無主 結界問第十)。
X44n0750_p0881a09║   問。(若)無主 (人所〔營〕之 )地。可得結界不。(但 凡比丘所須。皆當乞之 。離不與取過。今
X44n0750_p0881a10║   既無主 。無可乞者。故問)。　答。得。(無主 何 以 得。曰)便 如鬱單越法(北俱 盧洲人無我執。
X44n0750_p0881a11║   一 切俱 無有主 。既無有主 。宜結便 結。故云 得○水坑界壞問第十一 )。
X44n0750_p0881a12║   問。(若)先結界。後有大水。或堀坑長十五 步。(失壞託處)或復
X44n0750_p0881a13║   於中行欲。(有此三事 )此界壞不。　答。盡不壞其人云 。(應云 盡不壞其
X44n0750_p0881a14║   界。爾人字即界字。亦筆悞也。云 亦助 辭。若亦指人。是佛說法。又指誰耶。亦如上說。下佛自舉況不壞所以 )假
X44n0750_p0881a15║   使堀大坑。深廣一 由旬。(或四十六 十八 十里。如是深廣)界猶不壞。況
X44n0750_p0881a16║   小小坑(壞)耶(大水天生。堀坑取用。犯戒在人。于界流礙。故俱 不壞○尼界可宿問第十二 )。
X44n0750_p0881a17║   問。(若)比丘(偶 爾有事 )得比丘尼界裡宿不。(二 部界別 。以 遠嫌疑及犯事 故。
X44n0750_p0881a18║   恐比丘偶 有因緣。不及還於本界。故作此問)。　答。得。(律中僧 差教授比丘尼。不及日沒即還。違者犯
X44n0750_p0881a19║   墮。今言得者。以 戒雖遮。緣必開故。故云 得)亦不得失衣。但 不得入 其房內
X44n0750_p0881a20║   爾(此二 句應宜借轉倒看為妙。入 房之 禮重故。宜自裁之 。不入 不失。緣開無過。故得○共住 無衣問第
X44n0750_p0881a21║   十三)。
X44n0750_p0881a22║   問。(若)僧 結界竟。後來僧 共住 不持衣。(有)失衣不。　答。不
X44n0750_p0881a23║   失。(何 以 不失)當結時。已通三世 僧 故(或云 。結大界時。隨結攝衣界故。夫失者。受
X44n0750_p0881a24║   而不持曰失。三世 之 中。若前 若後。或有本未受持。有何 所失。故云 不失○不齊結界問。第十四)。
X44n0750_p0881b01║   問。(若)僧 不盡集。(結界盡集。知界齊畔。或有三寶事 緣。不能齊集。可)得結界不。
X44n0750_p0881b02║   答。若有事 (緣不反到 者)囑授(於餘比丘。云 有某事 )得。(若)無事 (不齊)不得
X44n0750_p0881b03║   (僧 盡集。可得結界故。無事 偷 安。懈怠無愧。故所不得○結界年限問第十五 )。
X44n0750_p0881b04║   問。(若)一 結界得幾時。(或當逐年結耶)。　答。(僧 有常在)不限年數。若施
X44n0750_p0881b05║   主 要增地更結耳(不要不必更結。有僧 不壞。故不限數。若隨增減方便 。更結亦得○不
X44n0750_p0881b06║   解再 結問第十六 )。
X44n0750_p0881b07║   問。(若)先僧 結界。不解而去。(界相猶存)後來僧 得於中(重唱)結
X44n0750_p0881b08║   界不。　答。得(先僧 不解。一 宿便 壞。既無持法人。後僧 得結也。此釋前 疑。可知○界場多少問第十
X44n0750_p0881b09║   七)。
X44n0750_p0881b10║   問。(若結大界。僧 當盡集。為知界畔故)結界場時。要須集一 切僧 。為隨
X44n0750_p0881b11║   意多少。　答。五 人以 上得。(何 以 故)以 無大界故。眾不集。(也)
X44n0750_p0881b12║   無犯(五 人以 上小界可宜。大則 不可。得越法咎。以 上云 盡不集不得故○界場遙結問第十八 )。
X44n0750_p0881b13║   問。(若)結界場。(五 人以 上亦聽)要須至場上。亦得遙結耶。(身不親至。
X44n0750_p0881b14║   但 遙作想念而結不)。　答。要須至場上。乃得結爾(不至不得者。何 也。身心不恭。故
X44n0750_p0881b15║   違佛制 。不能成就。故不得。也○相叉結界問第十九)。
X44n0750_p0881b16║   問。(若)二 眾結界。得互 相叉結不。(如兩手相叉之 狀而結不。二 眾。或僧 尼二
X44n0750_p0881b17║   眾。或二 處菴院比丘。自有二 部眾)。　答。不得相叉。得共通結耳(彼此相叉。混雜
X44n0750_p0881b18║   難分。猶恐犯諍。故不得。但 共通結者。雖云 二 眾。事 同一 體故○一 界二 槌問第二 十)。
X44n0750_p0881b19║   問。(界法僧 集。須打楗槌。若)一 界裏得鳴二 楗槌不。　答。得。(或界廣大故)
X44n0750_p0881b20║   但 不得二 處說戒及以 羯磨種種僧 事 。(僧 事 不過僧 中教誡等。事
X44n0750_p0881b21║   宜一 處。不宜二 處。以 律云 此一 住 處一 說戒故)惟得燒香飲食而已(燒香等事 。二 處
X44n0750_p0881b22║   三處。總不論○僧 尼共界問第二 十一 )。
X44n0750_p0881b23║   問。(或有檀越欲供 二 部僧 )大僧 得與尼。(二 部相隣)通結界不。　答。得(通結
X44n0750_p0881b24║   者。要一 切僧 尼盡集而結。此名四方大界。通亦無過。以 順施主 心故○上結界竟。下明歲坐事 )。
X44n0750_p0881c01║   　　問歲坐事 品第五
X44n0750_p0881c02║   　(歲者。律中七月十六 日。是比丘五 分法身生來之 歲。歲即生。又七月十五 日。是五 分法身臘除之 日也。今
X44n0750_p0881c03║   　言歲坐之 歲。正為坐禪臘滿。至七月十六 日受歲。得其五 分法身之 新生。故云 歲坐。此經上來發明微細
X44n0750_p0881c04║   　威儀 微細因果。與比丘戒。非僧 上緣。然而欲生定慧。應須坐禪。故結界已。□之 於歲坐事 。即下文種種事
X44n0750_p0881c05║   　相。宜為宜止。有所不決。必須問明。使無疑慮。故有此品二 十九問答○結坐期限問第一 )。
X44n0750_p0881c06║   問。(比丘)夏中幾日得結坐。(應更問。幾日得受歲略也。結制 安居坐禪。各結坐。形心攝
X44n0750_p0881c07║   靜曰安。要期住 此曰居。此下四月十六 至八 月十五 四月。皆稱夏中者。以 西域一 年三際春夏冬也。四月日為
X44n0750_p0881c08║   一 時。此當夏分。故云 夏中)。　答。(安居有三)從四月十六 日。(為前 安居)盡五 月十
X44n0750_p0881c09║   五 日。(為後安居)日日可結。(問一 日結坐足已。何 用多日。多日不定。豈不失于前 坐耶)此
X44n0750_p0881c10║   謂坐初 有事 難。不得(一 日來)結。或(延)五 三四日乃至一
X44n0750_p0881c11║   月。盡不失前 坐。(下與前 坐人安名)此名三十日結坐一 日受
X44n0750_p0881c12║   歲。(此因後人來結。不免前 人同結。故有三十日之 名。受歲一 月者。因至七月十五 日。九旬已滿。受歲即
X44n0750_p0881c13║   行。故止一 日。此乃最初 一 日來者。曰前 人。下明最後一 日來者。曰後人)後坐人惟得一
X44n0750_p0881c14║   日結坐。(過了 五 月十五 。更不再 結故。下明後人受歲法)過七月十五 日有事
X44n0750_p0881c15║   難。日日可受歲。盡八 月十五 日。(然而受歲止得七月十五 一 日。一 日可受
X44n0750_p0881c16║   者。為前 坐初 事 難等。人延遲日子。所以 七月十五 。九旬未滿。不得即受。遲來一 日。待一 日。直至最後五 月十五
X44n0750_p0881c17║   來者。當至八 月十五 。始滿九旬。方許受歲出期。故下立名曰)此名一 日結坐三十
X44n0750_p0881c18║   日受歲(此為前 人受歲。他雖未滿。亦在中間同受。故云 三十日等。中間有二 十八 箇次第。相續結
X44n0750_p0881c19║   之 。作中安居可知。葢夫此之 大意。要知一 處安居。四方可聚。此是如來深大慈悲。怋其事 難之 人。不使失其禪
X44n0750_p0881c20║   坐之 功 。特此善權方便 耳。學者當知。佛恩難報。於斯可見也○遇緣告出問第二 )。
X44n0750_p0881c21║   問。(比丘)結坐(有緣皆開。欲)受七日法。為(當)坐初 受。為(是)臨行
X44n0750_p0881c22║   時受。　答。若坐初 受者好。坐初 不受。(不曾料理)亦可臨行時
X44n0750_p0881c23║   受。(下開)夫受七日法。行不滿七日還。(或四五 六 日)後行不復
X44n0750_p0881c24║   更受。計滿七日。乃復更受。若慮忘(失者)亦可日受(此為比丘
X44n0750_p0882a01║   禪坐之 時。或遇種種生善滅惡利 益等事 。乃至缺衣鉢等。必不得已。理須告假。而有常規。少則 七日。多則 三十
X44n0750_p0882a02║   九日。故下有三受七日等說。然而律中亦不得專為飲食告出而去。以 非法事 故。受亦不成。信 之 律有受法。文
X44n0750_p0882a03║   云 。應具 威儀 對眾白云 。大德。一 心念。我比丘某甲今受七日法出界外。為某事 故。還來此中安居。三說。若受半
X44n0750_p0882a04║   月等法。方作白二 羯磨。縱止一 日事 。皆須七日法。恐有小事 。頻頻告出。桂安之 名。故爾○坐禪受物問第三)。
X44n0750_p0882a05║   問。(比丘)夏坐中不受床坐房舍十二 物。得坐不。　答。不須
X44n0750_p0882a06║   受(十二 物詳明根本毗尼律中。下云 。三月補治房舍。似 亦應受三衣六 物。不可缺故。餘臥具 等。夏熱不
X44n0750_p0882a07║   受亦可。故云 不須○不坐得歲問第四)。
X44n0750_p0882a08║   問。(比丘夏中愍物行慈。故應結坐)結坐而不坐。得歲不。　答。若先不知
X44n0750_p0882a09║   (有夏)坐(之 )法。受歲得。若知(坐法)故違不得(不知者。未曉禪坐工夫。知法者
X44n0750_p0882a10║   或修 止觀。或看話頭。乃至持呪念佛。返照回光 。收攝一 心。契悟無生。外當調和四大等事 。詳明宗教。不可不知。
X44n0750_p0882a11║   如或不然。雖云 結坐。放逸縱情。徒有虗名。總是虗消信 施。慎諸○不結不坐問第五 )。
X44n0750_p0882a12║   問。(比丘)都不結不坐。受歲得不。　答。若先不知有結(夏之 事 。又)。
X44n0750_p0882a13║   不知有坐(禪之 )法。(二 俱 不知)受臘(也)得。有結知。便 應向僧 (懺)
X44n0750_p0882a14║   悔。(先總不知。然後一 知有結有坐。即當懺悔無咎)若先知法。故違不得(受歲知而
X44n0750_p0882a15║   故違。得越法罪。懺悔者。懺其先不知之 過。可也。知而故犯。懺亦猶難。懺而犯。犯而懺。殺子同葬。教有明文。不可
X44n0750_p0882a16║   不慎。懺悔之 說。隨事 可知○不結而坐問第六 )。
X44n0750_p0882a17║   問。(□□)不結而坐。得歲不。　答。同上事 (同上知不知等。乃坐禪時始到 。因結
X44n0750_p0882a18║   時不在。亦同故違。故曰同上○池流澡浴問第七)。
X44n0750_p0882a19║   問。(比丘)夏坐中得入 流水池水浴不。(比丘半月一 浴。熱時不拘。故問)。　答。
X44n0750_p0882a20║   界內盡得。(隨其所宜界外不得)若受七日(法)行過水。亦得(受法在外。
X44n0750_p0882a21║   不越於事 。故無所犯○決斷不悔問第八 )。
X44n0750_p0882a22║   問。(比丘)夏中(是修 道之 時。或)犯決斷不悔。(未向二 十僧 中出罪)受歲得不。
X44n0750_p0882a23║   答。雖有罪得歲。所以 爾者。(何 也)故是比丘故(不至犯棄。不失比丘
X44n0750_p0882a24║   事 故。亦得受歲○不和得歲問第九)。
X44n0750_p0882b01║   問。(比丘)受歲不和合(應來者不來。應與欲者不與欲等。如是不和)得歲不。　答。
X44n0750_p0882b02║   要先懺悔。然後受歲。(眾僧 受歲。和合方成。中間有一 犯諍。乃至非法非律等。不如法
X44n0750_p0882b03║   事 。必使他懺悔清淨。眾可受歲)若其人不悔。(有妨於眾。故須)擯出(始)得受。(歲)
X44n0750_p0882b04║   若不擯出。眾當(對其)三諫。過三諫(乃至四諫)不受(語者。是惡性人)犯
X44n0750_p0882b05║   決斷(罪若)過四諫。(以 至五 諫)犯重。(既耳畢竟何 如)若(僧 中有)力 (量者)能驅
X44n0750_p0882b06║   逼(他)出界好。(受歲)若其(驅亦)不出。當牢閉著一 (空閑)房中。然
X44n0750_p0882b07║   後受歲。無苦。(無罪也。何 以 定要如此)以 其非復比丘故。(畢竟不出。何 如)
X44n0750_p0882b08║   若惡人多眾所不敵。(且不受諫。驅又不出。清眾反)當避出界。(他處受歲)
X44n0750_p0882b09║   若共受(歲必)不得歲。(何 也。比丘以 和為貴。懺悔為先。若能一 懺。無罪不滅。若不懺者。轉至
X44n0750_p0882b10║   犯重。故不能也。例 如十人同修 淨土。一 人不淨。九人亦不得生故○坐中造福問第十)。
X44n0750_p0882b11║   問。(比丘)夏坐中得為亡師造福不。　答。得。但 不得手自造
X44n0750_p0882b12║   事 (比丘或和尚闍梨等師歸逝。當感其携訓之 德。須造福而酧報之 。然而但 不得自造。一 妨禪坐之 功 。
X44n0750_p0882b13║   二 亦類于客作故○坐中搖扇問第十一 )。
X44n0750_p0882b14║   問。(比丘)夏中得捉扇拂不。　答。一 切毛不得。捉竹扇得(毛扇
X44n0750_p0882b15║   乃鷄翎鳥羽傷 殘等物。俱 不得捉。竹扇無傷 故得。拂者搖也。以 扇搖動 。使令有風故。當知此是一 物。非另指拂
X44n0750_p0882b16║   子為拂也。前 已明故○後坐同起問第十二 )。
X44n0750_p0882b17║   問。(夏中)後坐人得七月十五 日受歲起去不。　答。不得。(後人
X44n0750_p0882b18║   必待九旬已滿。始得。因不滿故不得。下開)若(後坐人)先不知(滿與不滿)已(隨前 人)受
X44n0750_p0882b19║   (者)得歲。若知法(知其未滿不應)故違不得。(又開一 端)若已(有)和合
X44n0750_p0882b20║   僧 。(議通)就受籌而已(亦得下前 後例 同)若後坐人受歲時。(和僧 受籌
X44n0750_p0882b21║   得者)前 坐人亦爾(亦有和僧 受籌。似 乎不必至滿。亦可受歲。然而此等或為有事 等。不得已
X44n0750_p0882b22║   而開之 。一 二 只是坐滿方成。功 德可知。受籌者。得歲之 約。如世 間剳付之 例 也○同臘小大問第十三)。
X44n0750_p0882b23║   問。(若)二 人(小大二 比丘)同(坐夏)臘。小者前 坐。(或四月十五 坐)大者後
X44n0750_p0882b24║   坐。(或遲幾日乃至五 月中坐)前 坐者(雖小)已受歲。(日滿即受故)後坐者(雖大)
X44n0750_p0882c01║   未受(歲。因遲幾日。待月滿始受故)於一 月(之 )中。何 者應大。　答。先大
X44n0750_p0882c02║   故大。(大即上大者之 大。元 指戒大為大。何 以 故)計本日故(本日即指最初 受戒之 本日。不
X44n0750_p0882c03║   說夏中受歲之 本日。要知小大者。言戒之 前 後。非生年之 大小。故雖坐臘受歲。在一 月之 中。已受未受而分前
X44n0750_p0882c04║   後受戒之 本日。還是大者為大。故云 先大等也。喻如朝廷序爵鄉黨序齒之 謂也。若只論受歲。不論戒臘。似 乎
X44n0750_p0882c05║   單序爵。而不序齒。豈理也哉。何 也。戒臘乃僧 家尊[(白-日+田)/廾]次序之 衡。如在家之 生年大小等故○不受出界問第十
X44n0750_p0882c06║   四)。
X44n0750_p0882c07║   問。(比丘)夏中不受七日法。暫小小出界。故得坐(歲)不。　答。
X44n0750_p0882c08║   懺悔得(欲出受法二 利 無遺。不受而出。得越法罪。故須懺悔。始得夏坐。要知律規。出必告知于眾。
X44n0750_p0882c09║   或偶 失告。必須懺悔可也。不懺悔。罪益深重。律中可見○三受七日問第十五 )。
X44n0750_p0882c10║   問。(比丘)夏中一 因緣得三受七日不。　答。言得(比丘若為三寶看病
X44n0750_p0882c11║   供 養大眾等緣。或路遠事 難。日淺則 緣不能成。枉勞 出入 。故佛以 慈悲。方便 而開之 。勿 為此言無事 閑遊。偷 安
X44n0750_p0882c12║   怠惰。失大功 德。甚不可也○不坐寄受問第十六 )。
X44n0750_p0882c13║   問。(比丘于)夏中不(來結)坐。或十人至十五 人。欲來(前 坐界中)寄
X44n0750_p0882c14║   (託而)住 共受歲。(前 坐人)得共住 共受歲不。(不坐者。即十五 等人。如此間結
X44n0750_p0882c15║   坐時。他或自時言。我某大師處受戒坐歲而來。不必此間結坐。但 要寄在于此受歲。何 如)。　答。若及
X44n0750_p0882c16║   (五 月十六 )後坐。(眾)當(與他)結(後坐。令他後受歲得)若不及後坐不得。(自恃
X44n0750_p0882c17║   怠惰。與法相違。故下開端)此人若全 不知有(結)坐法。(而來者)得(姑)容。
X44n0750_p0882c18║   (之 共受歲)若知有(坐法)故違(強來欲受歲者)不得(何 以 故。此乃罔尊自大。我慢居懹。縱
X44n0750_p0882c19║   容他受。亦不得歲故○有事 移坐問第十七)。
X44n0750_p0882c20║   問。(比丘)夏中(如法安居而)坐。(或有比丘)若為三寶事 。若疾病種種
X44n0750_p0882c21║   眾難(之 事 。如是所撓。不得在此眾中坐)得移(他處)坐不。　答。得(移)坐。(以 坐定制 。
X44n0750_p0882c22║   緣事 必開。下立法既移。有何 法則 )當白眾中受三十九日法。(受)三十
X44n0750_p0882c23║   九日法已。有事 便 (得)出界(去當擇可移之 處。到 彼處坐守)三十九日
X44n0750_p0882c24║   法。(上受法。此坐法。令他如法而坐。應上諸緣。故重此句。不然。此句宜衍。下開端。若坐)三十九
X44n0750_p0883a01║   日滿得還。(於本處受歲亦好)一 若不得。(一 者萬一 之 辭。萬一 彼處緣事 未終。受歲
X44n0750_p0883a02║   又近。不得還者)亦可(於)彼處受歲。無犯。(下明前 移坐受法。此處當設。問云 。受法還
X44n0750_p0883a03║   應坐。初 臨行耶。答。若坐初 受更好)若坐初 不受。臨行時亦得受。(下明後不
X44n0750_p0883a04║   必受)若(在所移之 處)坐。已滿三十九日者。事 便 出界。(事 者彼處更有
X44n0750_p0883a05║   事 。徑行彼處)不須復受(三十九日法。既有事 )若不還(本處。在何 處受歲)亦得
X44n0750_p0883a06║   於彼(所移之 )處受歲(彼處既可坐禪。亦必有眾故亦得。此廣上一 若不得等句。此章大意。
X44n0750_p0883a07║   專為有事 難者。開端無別 ○不結不受問第十八 )。
X44n0750_p0883a08║   問。(比丘)不結坐。或不受七日(法。越矩遊行)已。受臘得不。(夏滿為臘。
X44n0750_p0883a09║   以 要為問)。　答。不知法。已受得臘。(知法故違而受)不得夏。(夏即臘也。七月十五
X44n0750_p0883a10║   日。是僧 臘除也。十六 是比丘五 分法身生來之 歲。以 比丘出俗 。不以 俗 年為計。但 數夏臘故爾。增輝記云 。臘者
X44n0750_p0883a11║   接也。新故交接之 謂也。下開端。知而不得。畢竟何 如)若以 夏僧 一 諫取好。(夏僧 即先
X44n0750_p0883a12║   臘知事 。僧 應當諫云 。大德。欲如法自利 。當結坐受法。不宜違教若違教者。即慢佛語。慢佛者不善。大德當信 佛
X44n0750_p0883a13║   語。勿 不結坐。及不受法也。前 後有諫言。皆倣於此。但 隨事 相而改即得。依其所諫。即當懺悔。聽取結坐。受法者
X44n0750_p0883a14║   善。若不依聽。亦不取結受等者。應二 諫三諫)過三諫(猶更)不取。犯戾語決斷。
X44n0750_p0883a15║   (輕其戒法。失其德業故。若)懺(悔)還取(結受)得。當取時白眾。然(後)可得
X44n0750_p0883a16║   (取結受等懺。先對諫者懺悔。白者或諫師領之 對大眾懺悔。作白云 云 。以 此觀之 。結坐受法之 事 。必不可缺。依
X44n0750_p0883a17║   規結受。纔現正受。正得思之 ○不受何 事 問第十九)。
X44n0750_p0883a18║   問。(若)比丘(夏滿)不(自恣)受歲。犯何 事 。(夏滿自恣釋[億 -音+(天*天)]。滅罪生福。故當受歲。承前
X44n0750_p0883a19║   而問)。　答。或一 比丘不受歲。眾諫使受。一 諫(乃)至三(諫)受
X44n0750_p0883a20║   好。(好者善也。下出其過)若過三(諫至四諫)不受。犯決斷。過四(諫)不受。
X44n0750_p0883a21║   非沙門。(即同俗 人。何 以 故)以 不肯受(如來)法故(應犯棄罪可知。坐禪受歲。兩不
X44n0750_p0883a22║   可免。既稱比丘。應自勉 旃○中後結坐問第二 十)。
X44n0750_p0883a23║   問。(比丘)夏坐新受戒人。(或最後來當日受戒。即此)日中後結坐。得(受)
X44n0750_p0883a24║   歲不。(大似 結坐。清晨為正。故有此問)。　答。(也)得。(受歲)惟後夜不得(似 乎初 夜猶得。
X44n0750_p0883b01║   後不得者。一 則 日屬來朝。二 則 缺于志誠。故云 不得。此亦為最後來者。開端無別 ○忘受可坐問第二 十一 )。
X44n0750_p0883b02║   問。(比丘)夏中坐忘(忘其所以 )不受七日法。一 出行得坐不。　答。
X44n0750_p0883b03║   憶即(懺)悔得。(然而)一 坐中不(得)過二 三悔。過二 三悔不
X44n0750_p0883b04║   得歲(既悔不應再 犯。再 犯不名為悔。亦同上文。引喻可知。故云 不得懺悔羯磨。依所犯事 說即得○
X44n0750_p0883b05║   屋下受歲問第二 十二 )。
X44n0750_p0883b06║   問。(比丘)受歲時。若天雨。得(移至)屋不受歲不。　答。得(依律受歲。應在
X44n0750_p0883b07║   戒場露地而坐。表夏滿之 功 。超出界外。故以 天雨移亦不妨。此臨時之 方便 也○結坐有礙問第二 十三)。
X44n0750_p0883b08║   問。(或有比丘)既至某方(安居處所)結坐。(或)有(事 難阻)礙不達得進。
X44n0750_p0883b09║   遙結坐不。(以 路途有阻。未及至彼。可在路中遙結。而作前 坐不)。　答。不得。正可到
X44n0750_p0883b10║   彼結後坐。(或後亦不及到 )若道路有僧 住 處。(可坐之 處)便 應就坐
X44n0750_p0883b11║   住 二 三日。(修 )治房室。(治法如下所明)然後(求僧 作白二 羯磨)受三十
X44n0750_p0883b12║   九日去。(去應作法受法。坐三十九日已滿欲去。徑到 彼處。充 後坐受歲。無僧 又何 如)若無
X44n0750_p0883b13║   僧 住 處。五 人以 上共結(□)界坐。(亦要受過三十九日法)然後坐。
X44n0750_p0883b14║   (若欲去受歲)留一 二 人守界。(然而欲去)滿三十九日乃得去。(受歲
X44n0750_p0883b15║   則 可)若後人(此三字宜衍。若)不滿三十九日去(充 受歲)者。前 去人
X44n0750_p0883b16║   不知。(不滿有過)不失(前 )坐。(受歲亦得)後人失(後人知不滿日有過。故違佛語而去。
X44n0750_p0883b17║   即失前 坐。受歲亦不得。故知必須日滿而去可也。此為欲求不及者。開端無別 ○檀家結坐問第二 十四)。
X44n0750_p0883b18║   問。(比丘)一 人至四人。得白衣家。結坐不。　答。不得。五 人以
X44n0750_p0883b19║   上得(五 人乃至多人者。方可羯磨作法。結小界而坐。如眾少不如法。故亦不得○一 人結坐問第二
X44n0750_p0883b20║   十五 )。
X44n0750_p0883b21║   問。(比丘)一 人靜處得結坐不。　答。(應云 不得。上來四人尚且不得。況一 人乎。下開
X44n0750_p0883b22║   端)先有結界。(不必更結)二 人以 上得。一 人以 不得。(以 字應作亦字。
X44n0750_p0883b23║   何 以 故)無人共受坐故。(以 無伴 侶 故不得也)無界(一 人二 人以 上)盡不得。
X44n0750_p0883b24║   (必須五 人可也)若欲(於靜處結)別 坐。當更請僧 (共五 人以 上而)結界坐。然
X44n0750_p0883c01║   後得(觀此受歲坐禪。若不結界。必然不可。學者思之 無忽○坐中他施問第二 十六 )。
X44n0750_p0883c02║   問。(若)比丘夏坐中得受請他施。及受他寄物。或經十
X44n0750_p0883c03║   日。至三月得爾不。　答。作不貪(心)受。不限時節(不拘遠近無過。
X44n0750_p0883c04║   若有貪心。十日內即應捨。以 急施衣止開十日故。詳明律部可知○坐作有為問第二 十七)。
X44n0750_p0883c05║   問。(比丘)夏坐中界內(應作無為等事 )作有為事 。得應坐不。　答。福
X44n0750_p0883c06║   (德)事 得指授。餘(非福德事 )不得(若有三寶等有益者。但 得指示令作。猶不宜親自營
X44n0750_p0883c07║   為。恐失威儀 。亦廢禪坐故。餘不得者。犯客作罪。故制 ○夏坐修 葺問第二 十八 )。
X44n0750_p0883c08║   問。受夏坐人。(即是比丘)云 何 (作為)房舍破。當補治為。(為可不之 意也)
X44n0750_p0883c09║   謂始坐(時補)坐訖時(補)耶。(承上有為而問)。　答。三月中破即治(不論
X44n0750_p0883c10║   時分。有主 事 僧 。未安居前 。便 應作唱云 。房舍破。當補治。僧 祇律中。有房屋破漏。春末月應當治。若草覆者。還用
X44n0750_p0883c11║   草補。若瓦覆者。還用瓦補云 云 ○尼來受歲問第二 十九)。
X44n0750_p0883c12║   問。(比丘夏滿)受歲(之 )時。尼來界內。求索(眾中)受歲。(自恣)應與受
X44n0750_p0883c13║   不。　答。二 尼以 上得。(與受尼八 敬中。應請自恣。故得)一 (尼)不得。(下征釋)所
X44n0750_p0883c14║   以 爾者。(何 也)以 尼獨出界。犯重故(因尼犯重。故不得歲○上歲坐竟。下度人
X44n0750_p0883c15║   事 品)。
X44n0750_p0883c16║   　　度人事 品第六
X44n0750_p0883c17║   　(度者。提携救脫之 謂也。末世 眾生。居家苦迫。不能出世 。欲求出家。度於生死大海。故云 度。以 上結界安居
X44n0750_p0883c18║   　坐禪。名為自利 。既得自利 。亦當利 他。故繼之 于度人事 品。有九問答○單己度人問第一 )。
X44n0750_p0883c19║   問。(比丘)一 人得度沙彌(與其受十戒)不。　答。二 人得。(一 人不得。何 也。一 為
X44n0750_p0883c20║   和尚。一 作闍黎教授故。和尚親傳戒法。闍黎誡軌則 。不同佛世 。一 亦能故。所以 眾多更妙。單己為師者不可○
X44n0750_p0883c21║   度人遙請問第二 )。
X44n0750_p0883c22║   問。(比丘)度沙彌。得遙請和尚不。(梵語烏波吒迦。于闐國翻為和尚。此云 力 生。三
X44n0750_p0883c23║   乘道力 。五 分法身。皆因師力 而生。即親教師也)。　答。不得(一 度即為本師。自既未能。且律其時故。不
X44n0750_p0883c24║   得遙請者。或遠處另請他師。而來代 之 。故不得。何 也。他度即他弟子故。或遙空禮請。原受本師之 名。以 為作證。
X44n0750_p0884a01║   亦不得。虗得其名。不及面面相承故。此乃濫叨師位 。故制 ○臘缺度人問第二 )。
X44n0750_p0884a02║   問。(比丘)未滿五 臘度人。犯何 事 。其弟子為得戒不。　答。若
X44n0750_p0884a03║   知非法而度。犯捨墮。(或遇知法者諫。而改悔則 可)過三諫不止。犯
X44n0750_p0884a04║   決斷。(上答師犯之 問。下答弟子等問)若弟子不知(師)是非法。(受時懇切。無有
X44n0750_p0884a05║   餘念。亦可)得戒。若知(師是非法。而有餘覺餘思。疑惑不切者。即)不得(戒。十夏滿足。方為和
X44n0750_p0884a06║   尚。五 臘已滿。堪稱闍黎。然而有智聽許離師。無智猶須盡壽。無智者縱滿五 年十年。尚不得為師度人。況未滿
X44n0750_p0884a07║   者乎。故云 不得。此乃欲速不達故制 ○無法作師問第四)。
X44n0750_p0884a08║   問。比丘(半月半月)都不誦戒。又不知法。(不知大小乘經律。又不知)種種
X44n0750_p0884a09║   僧 事 。(僧 事 羯磨布薩斷事 。兩種五 德威儀 等事 )而多度人。(出家)或作三師。(和尚
X44n0750_p0884a10║   闍黎教授與人授戒)有所犯不。　答。此人尚不應食人信 施。況復
X44n0750_p0884a11║   度人(若比丘不誦戒。飲水食飯。日日犯盜。故云 不應等。自己昏昏。不能使人昭昭故制 。既受具 戒。當
X44n0750_p0884a12║   勤 精進。如救頭然。當隨有智比丘之 前 。學戒始得。慎勿 懈怠懶惰而忽諸也○盜度弟子問第五 )。
X44n0750_p0884a13║   問。若人父母王法不聽。(不許出家)比丘(不問主 )盜將去度(不與
X44n0750_p0884a14║   取者)犯何 事 。　答。犯重。(因盜故成棄罪。下例 非但 此也)若官人走奴。投比
X44n0750_p0884a15║   丘(出家)為道。比丘若知而安止。未度亦犯重。(有主 物故未度尚爾。
X44n0750_p0884a16║   何 況盜度者乎。末世 比丘常有此事 。不細不謹。不觀來歷。狂肆妄為。故應犯重。固當戒之 ○與父作師問第六 )。
X44n0750_p0884a17║   問若兒前 出家。(作比丘)父母(後出)家來投其兒。其兒得度
X44n0750_p0884a18║   不。(得度出家學道否)。　答。得(出家學道。以 理為宗。只論佛法。不拘世 禮。既能度人。一 切悉皆得度
X44n0750_p0884a19║   故。如淨飯禮拜如來。摩耶聽佛說法。故云 得也。不然。住 我我所。不可○犯戒度人問第七)。
X44n0750_p0884a20║   問。(若有)犯戒比丘。得度人不。　答。若犯重。無復度人之 理。
X44n0750_p0884a21║   (有犯棄。尚不得稱為比丘。失其戒故。如舟破漏。不能得度。故云 無此理也。下開端)若犯決斷。
X44n0750_p0884a22║   同上未滿五 臘者。(例 上可知)若犯餘輕戒。(波逸提等)要須懺悔。
X44n0750_p0884a23║   然後得度(既懺清淨。始得為人師範。少不清淨。猶為不可。況重者乎。故制 ○請他代 己問第八 )。
X44n0750_p0884a24║   問。(若有)白衣投一 比丘(欲出)家。比丘即受。(自或不能為他師範)更為
X44n0750_p0884b01║   請和尚(與之 作受)戒師。(前 來)所投比丘。故是師非(是師耶)。　答。非
X44n0750_p0884b02║   師。(非和尚。不稱本師故。下開)若後從受法者。可為法師。(或更無法可受)若
X44n0750_p0884b03║   (但 )依隨者。可為依止師(畢竟不得稱和尚。不曾得他戒故。混濫稱師者。于此可鑒
X44n0750_p0884b04║   ○度人不教問第九)。
X44n0750_p0884b05║   問。(若)比丘多度弟子。(出家)或作二 師。(和尚闍黎)都不教戒。犯
X44n0750_p0884b06║   何 事 。　答。犯捨墮。(何 以 故。因怠惰不教。情眷屬故。下引證)昔迦葉佛時。有
X44n0750_p0884b07║   比丘度弟子。不教戒。多作非法。(或毀禁戒等。以 無教誡。不能懺悔。下明感
X44n0750_p0884b08║   報)命終生龍中。(□□□□)龍法(受苦法)七日一 受對時。火燒
X44n0750_p0884b09║   其身。肉盡骨在。尋後還復。則 復燒。不能堪苦(下追觀宿因)
X44n0750_p0884b10║   便 自思惟。我宿何 罪。致如此苦耶。(因苦致疑。而責己也。龍具 五 通)便
X44n0750_p0884b11║   觀宿命。自見(即知)本作沙門。不持禁戒。師亦不教。(因知師不
X44n0750_p0884b12║   教戒)便 作毒念。嗔其本師。(此乃忤逆怨爺娘之 類也)念欲傷 害。(其師)會
X44n0750_p0884b13║   (會亦應作念。所以 念)後(偶 爾)其師與五 百人來乘船渡海。龍便 出
X44n0750_p0884b14║   水捉舟。(舟中)眾人即問。汝是誰。(龍即)答(言)我是龍。(眾又)問(曰)
X44n0750_p0884b15║   汝(既是龍)何 以 捉船。(龍又)答(言。我不須別 物)汝若下此比丘。(我即)放
X44n0750_p0884b16║   汝使去。(不則 不然。眾又)問。此比丘何 豫汝事 。都不索餘(多)人。
X44n0750_p0884b17║   而獨索此比丘者何 。(耶)龍曰。本是我師。(是師理應教戒於我)不
X44n0750_p0884b18║   教戒我。今受苦痛。是故索之 。(此等)眾人事 不得止。便 欲捉
X44n0750_p0884b19║   此比丘著水中。比丘曰。我自入 水。不須見捉。即便 投
X44n0750_p0884b20║   水喪命。(此乃為師。失教之 報也。下總結上文)以 此騐之 。度人不可不教
X44n0750_p0884b21║   戒(既為人師。勿 失於教。欲善學無善教。善即翻成不善。失教之 過也。或不善因教而善。此即教化之 功 也。是
X44n0750_p0884b22║   故律云 。凡是弟子應勤 檢察。不然。乃至令其不修 善品。非法自居。如無韁之 馬。為害非細。所以 佛言。汝諸苾芻。
X44n0750_p0884b23║   寧作屠兒為殺害業。不與出家授近圓已。捨而不問。令我正法速時壞滅。是故于弟子處。極須檢察。乃至不順
X44n0750_p0884b24║   呵教者。驅令出院。慎毋姑容。而彼此有害也。噫近世 往往見。有誡之 者諄諄。聽之 者茫茫。是誰之 過歟。此乃專
X44n0750_p0884c01║   為度而不教。教而不善者為誡。深有意焉。思夫大悲世 尊。碎身殞命。不能報其洪恩者在。上度人事 品竟。下受
X44n0750_p0884c02║   戒事 品)。
X44n0750_p0884c03║   　　問受戒事 品第七
X44n0750_p0884c04║   　(既度人出世 。必須與之 受戒。因上度不教誡。而招大過。所以 度人後。繼之 於受戒品。受戒者。三皈作法。白
X44n0750_p0884c05║   　四羯磨。此受彼授。遞遞相承。令人改惡從善。反邪歸正。回光 攝念。了 悟自心。直至于無生法忍之 謂也。事
X44n0750_p0884c06║   　者。如下犯戒捨戒等事 。有十九問答○犯戒不悔問第一 )。
X44n0750_p0884c07║   問。(若)沙彌犯十戒。(一 不殺。二 不盜。乃至十不捉銀錢等。為之 十戒。犯即干犯毀損之 意。
X44n0750_p0884c08║   其中或犯)一 二 三(戒)不悔。受大戒得不。　答。若憶而不悔不
X44n0750_p0884c09║   得。(身器不淨。不得淨戒故。或)都不憶。若不知法。受得(戒。如前 。以 非法得故。下誡
X44n0750_p0884c10║   其師)大受戒法。師應問沙彌。(曰)汝不犯戒不。(沙彌)答。若言
X44n0750_p0884c11║   犯。即教懺悔。(始得)若本師不問。壇上師(闍黎教授等)應問。若
X44n0750_p0884c12║   (一 總)都不問。師犯捨墮(慎矣哉。為師範者。必須嚴密細心。審察為上。不然。未見利 人。先
X44n0750_p0884c13║   損於己。何 益之 有哉○受大懺小問第二 )。
X44n0750_p0884c14║   問。(若比丘)以 受大戒。(以 即已也)得悔沙彌時所犯(之 戒)不。　答。得。
X44n0750_p0884c15║   (既不覆藏。有益無損故。但 )懺悔法同沙彌時(懺)悔法(或向本師。或一 比丘即得。
X44n0750_p0884c16║   不必同大比丘懺悔法。不懺猶恐大戒不固。又不可大抵同上。先犯而不憶受大戒。復始憶而懺悔者。是恐後
X44n0750_p0884c17║   憶而不悔。故出之 也○衣鉢不全 問第三)。
X44n0750_p0884c18║   問。(若)沙彌壇上。欲受大戒。(應著袈裟。脫履圓頂。可也)或著俗 服。(非袈
X44n0750_p0884c19║   裟)脚著履屣。(皮革之 屬)或衣鉢不具 。假借當時為得戒不。
X44n0750_p0884c20║   答。惟俗 服師不問不得。(恐是破內外道。假意受戒故。當知師若問過。令其改過始
X44n0750_p0884c21║   得)其餘盡得。(雖爾)師僧 犯捨墮(以 慢法故。既犯此過非小。縱得無益。可見畢竟
X44n0750_p0884c22║   不得明矣。故受戒儀 云 。此衣此鉢。要須自己製辦。若借若無。並 名非法。准律明判 。並 不得戒。一 生虛消信 施。將
X44n0750_p0884c23║   來墜墮三途。長劫 輪迴。無有解脫。以 此觀之 。借衣受戒可乎。此為師僧 不細密者戒○不捨重受問第四)。
X44n0750_p0884c24║   問。若有比丘。不捨戒。作沙彌。或即大道人。(此人〔無〕不曾犯戒。或
X44n0750_p0885a01║   好彼此名聞。詐作沙彌。欲求增勝)而更受戒不。　答。不得(○仍前 戒狂問第五 )。
X44n0750_p0885a02║   問。若(更受)不得戒。前 所受戒。故在不。　答。在(因前 受者在。所以 今受者
X44n0750_p0885a03║   不得。然而即大道人而言在者。文中或字宜衍。只作一 人看可通。若作二 人看。前 者犯戒不捨。而言在者不可。
X44n0750_p0885a04║   何 也。律中比丘若犯重者。必須捨戒而作沙彌。猶尚未許便 受大戒。況他不捨而得受乎。故總言不得。經中不
X44n0750_p0885a05║   說者。恐譯家潤文不足。未可知也。當自詳之 ○後師是非問第六 )。
X44n0750_p0885a06║   問。(若先受戒在)後師。故是師不。　答。非(因不得戒。不得稱師。此為後受忘前 者制
X44n0750_p0885a07║   ○一 人為師問第七)。
X44n0750_p0885a08║   問。(若)多人受戒。而并請一 人為師。可得十人五 人一
X44n0750_p0885a09║   時受戒不。　答。無此理(律中受具 戒。具 須十師具 足。一 和尚。二 阿闍黎。並 須如法七師
X44n0750_p0885a10║   為證。皆請清淨等者。若不滿十人。戒不成就。何 以 故。如戒儀 云 。圓成三聚。必假於三師。舉檢七非。全 憑於七證。
X44n0750_p0885a11║   所以 必滿十人。始得舉人受戒。十等一 時者。僧 祗律中。但 許三人一 同受戒。四亦不得。以 非眾為眾。而作羯磨。
X44n0750_p0885a12║   與理相違。故總云 無此理。須異時次第受者可也。或遇僧 眾太多。不及次第者。或可權開方便 。多人一 時而受
X44n0750_p0885a13║   者亦得。不然。當依僧 祇一 二 人為正○二 師受戒問第八 )。
X44n0750_p0885a14║   問。(若)沙彌更受大戒。(具 足等戒)請一 比丘。為大戒師。而此
X44n0750_p0885a15║   比丘不知羯磨法及受戒法。更與(他代 )請一 人。與(沙彌)受
X44n0750_p0885a16║   戒。(前 者後者)以 何 當為師。　答。(後請比丘)與受戒者是師。(前 者比丘)無
X44n0750_p0885a17║   戒法與者非師(羯磨法者。一 白三羯磨策發審問等事 也。然欲為師範者。應當深明三觀。
X44n0750_p0885a18║   精練二 持。五 德十數。說行兩遂者。可也。不然。己事 不明。欲為人師者。非也○師不如法問第九)。
X44n0750_p0885a19║   問。(若受戒時)壇上師僧 。(三師七證)或著俗 服。(不搭袈裟)或犯禁戒。(失比
X44n0750_p0885a20║   丘體)受戒者得戒不。　答。若受戒人(為弟子者)知(上師僧 俗 服等)是非
X44n0750_p0885a21║   法。不得(以 生疑動 念故。經中有一 不清淨者。汝戒律儀 。必不能成就故)不知得(不知是非。
X44n0750_p0885a22║   師雖有過。弟子認真。信 心致切。了 無疑念。故得。信 為道元 功 德母。正在于此。師師受與弟子無涉故○不知受
X44n0750_p0885a23║   戒問第十)。
X44n0750_p0885a24║   問。(若)受戒時。眾僧 不和合。或相打(相)罵。(受戒之 者)為得戒
X44n0750_p0885b01║   不。(為必也)。　答。若壇上僧 和合。便 得。(壇僧 )不和。(受者)不得(僧 寶貴在
X44n0750_p0885b02║   六 和。身和同住 。口和無爭。意和同悅。戒和同修 。見和同解。利 和同均。如是可名為僧 。今既打罵不和。非僧 之 類
X44n0750_p0885b03║   也。然而眾不和。與受戒者無涉。只求壇師和合者。可也。此若不和。當俟 調適而後受亦得○取時受戒問第十
X44n0750_p0885b04║   一 )。
X44n0750_p0885b05║   問。(若欲)受戒。為有時節不。　答。惟後夜不得。(以 時日難定故。若)初
X44n0750_p0885b06║   夜中夜(有燈可得)無燈燭。亦不得。(彼此不及相覩故)要須相覩形
X44n0750_p0885b07║   色乃得(受戒要須師師相授。遞遞相承。覩師形相。如覩聖容。能生信 樂。發歡喜心始得。無燈不及
X44n0750_p0885b08║   至此。故不得。但 在日中為正。可知○移壇受戒問第十二 )。
X44n0750_p0885b09║   問。(若)受戒時。或值天雨。更移(戒)場屋下受戒。得戒不。
X44n0750_p0885b10║   (戒場非屋。亦表露地。求出三界故)。　答。若欲移戒場。(屋下受戒亦得。然而)當(□)先
X44n0750_p0885b11║   解大界。(屋下)更結戒場。(而有所依之 託)乃得受戒。不爾者。不得
X44n0750_p0885b12║   (無所依之 戒場。故不得也○不究得戒問第十三)。
X44n0750_p0885b13║   問。(若)受戒時。或有事 難。不得究竟。是大比丘不。　答。但
X44n0750_p0885b14║   三羯磨訖。便 是(大比丘。或三羯未託。未便 得戒。可知。事 難同上水火等。究竟者。三羯磨後。
X44n0750_p0885b15║   更說四隨四依開示等法。無別 也。所以 下文廣明○同前 不究問第十四)。
X44n0750_p0885b16║   問。(沙彌)受(比丘)戒。盡十三事 。後諸戒師和尚不續教戒。得
X44n0750_p0885b17║   戒具 不。　答。若師不教誡。至十五 日說戒。專心聽受。便
X44n0750_p0885b18║   得具 足(例 上白四羯磨竟。便 得具 戒故。盡十等者。戒師壇上但 示四重十三僧 殘事 之 二 篇重戒。
X44n0750_p0885b19║   後三篇等。不續教者。或亦有事 緣故。專心等者。說戒時。必當具 說戒相故。薩婆多云 。白四羯磨竟。以 得具 戒。後
X44n0750_p0885b20║   說四隨四依十三僧 殘等者。但 為知故說。所以 不受三皈。不得五 戒。不白四羯磨。不得具 戒。受三皈竟。已得五
X44n0750_p0885b21║   戒。後說五 戒名者。欲使前 人識戒相故。又云 。三皈竟。說一 不殺戒。而五 戒具 矣。為能持一 。五 亦能持故。有以 五
X44n0750_p0885b22║   戒勢 分相著故。乃至本意誓受五 戒故○衣不具 足問第十五 )。
X44n0750_p0885b23║   問。(若欲)受戒。三衣不具 。有持衣直。或染不染。或裁不裁。
X44n0750_p0885b24║   (可)得當衣不。　答。盡不得(有名無實。失威儀 故。下三衣品中自明。受戒必須三衣具
X44n0750_p0885c01║   足。缺一 不可。縱有衣價 等。俱 未得全 衣。故盡不得。如上假借等說。非但 不得戒。將來反要。墜墮三途。有何 益哉。
X44n0750_p0885c02║   但 欲受戒者。必不可草匇。未得其功 。先招其過。寧不慎乎○眾不能齊問第十六 )。
X44n0750_p0885c03║   問。(若)受戒時。(三七)眾僧 (或有事 緣)難得限齊。幾僧 得受大戒。
X44n0750_p0885c04║   (耶)。　答。除三師。(外)五 僧 以 上得(若全 為正。同前 三師七證等說。有六 亦可。此但
X44n0750_p0885c05║   暫時從權。非常法也。有云 。七證表破七逆。佛世 有七。今無出佛身血。故云 五 六 亦得○詭詐自尊問第十七)。
X44n0750_p0885c06║   問。(若有)沙彌曾詐稱為大道人。受大比丘禮。後得受大
X44n0750_p0885c07║   戒不。　答。不得(禮猶履也。進退有度。尊[(白-日+田)/廾]有分。以 最尊之 首。禮于最下之 。足。恭敬之 至。故稱為
X44n0750_p0885c08║   禮。彼既無尊無[(白-日+田)/廾]。虗許不端。未得謂得。犯大妄語。此名偷 臘賊住 之 人。佛〔下〕許度。故云 不得○彼處依止問第
X44n0750_p0885c09║   十八 )。
X44n0750_p0885c10║   問。(若有)沙彌辭師(他)行。(或有)事 難(阻礙。必欲還而)不得還。輙於彼
X44n0750_p0885c11║   處。請依止師受(大)戒。得戒不。　答。得戒(事 難無妨。若師如法堪受便 受。
X44n0750_p0885c12║   彼此無過故得○哄誘沙彌問第十九)。
X44n0750_p0885c13║   問。若比丘(好為人師)誘他沙彌。將至異眾。與受大戒。犯何
X44n0750_p0885c14║   事 。彼(異)眾知(他比丘所誘者)應聽(受戒)不。　答。若其(沙彌之 )師有非
X44n0750_p0885c15║   法事 。(或犯根本大戒。乃至販賣等不如法事 )沙彌及將去者。無罪。(及者趂也。
X44n0750_p0885c16║   趂機隨去。有益無損。比丘無罪)若(其師)無非法(事 )將去者。(比丘)犯重。(沙彌得越
X44n0750_p0885c17║   法罪)壇上(異眾)師僧 (既知。不應與之 受戒。不審所來事 端。便 與受戒者)犯捨墮。(以 違
X44n0750_p0885c18║   佛語故。下引證)昔有一 長老比丘。唯有一 沙彌瞻視。(更無餘者)有
X44n0750_p0885c19║   一 比丘。輙誘將沙彌去。此老比丘無人看視。不久 命
X44n0750_p0885c20║   終。因此制 戒。不得誘他沙彌。(去)誘他沙彌(去)犯重。(上因
X44n0750_p0885c21║   老而制 。下因病而制 )若有一 比丘。見他沙彌瞻視老病人。(比丘)教
X44n0750_p0885c22║   使捨去。沙彌若去。此比丘犯重(比丘貪心。為己損他。壞自好心故。上受戒
X44n0750_p0885c23║   品竟。下受施事 品)。
X44n0750_p0885c24║   　　受施事 品第八
X44n0750_p0886a01║   　(受戒品後。繼之 於受施者。受戒比丘。堪為人間福田。或有檀越。所施四事 等物。比丘或當受不當受。種種
X44n0750_p0886a02║   　事 相不同。亦當問明。故有二 十七問答○受施得分問第一 )。
X44n0750_p0886a03║   問。(若)比丘受檀越請。四事 供 養。(飲食衣服臥具 醫藥四事 )所受(之 )
X44n0750_p0886a04║   物。得分施(於他)人不。　答。得(損己利 他。或施飢渴等。功 德無窮。正本分事 。顯其不貪。理
X44n0750_p0886a05║   應如是。故云 得○長請分外問第二 )。
X44n0750_p0886a06║   問。(比丘安居之 次)以 受四事 長(時之 )請。(或有)小小緣事 (瞻望等緣)出行。
X44n0750_p0886a07║   得食外食。得服外藥不。(服即調伏。或用湯藥。調適四大故)。　答。施主 聽
X44n0750_p0886a08║   得(以 普欲令人修 福故。若不聽不得。違他心願。生譏嫌故。古云 。導師有勅 。戒勗 比丘。進道嚴身。三常不足。分
X44n0750_p0886a09║   外貪求。宜應自反○貪心誑受問第三)。
X44n0750_p0886a10║   問。(□)他人(若)欲施比丘物。先問比丘有無。(孔恩周急。岐政先煢。
X44n0750_p0886a11║   故問有無)比丘實自有。(不應分外更受)以 貪心欺彼。言無。他即施
X44n0750_p0886a12║   物(與比丘此比丘)犯何 事 。　答。貪(心)取犯捨墮。(以 畜餘長物)妄語犯
X44n0750_p0886a13║   墮(以 有言無故。一 貪。二 妄。犯罪兩重。所墮之 苦。猶深不淺。固當戒之 ○上座偏 眾問第四)。
X44n0750_p0886a14║   問。若眾僧 食偏 與上座。上座得食不。(上座者。三十年四十年大戒。稱
X44n0750_p0886a15║   為上座。二 十年十年大戒。但 稱中座下座。今之 前 戒。但 可〔處〕敬。有上座名。未至實位 也)。　答。上座
X44n0750_p0886a16║   貪心犯捨墮(出世 。大事 。去貪瞋癡。以 為最急。既稱上座。當自知之 。雖或為眾勤 勞 。理當餘供 。
X44n0750_p0886a17║   無貪無過。貪即得罪。如僧 護經中。上座貪心。乃至墮地獄中。受駱駝身。火燒號呌等苦。可不慎哉○詐求好食
X44n0750_p0886a18║   問第五 )。
X44n0750_p0886a19║   問。(若)比丘不病。(詐)稱有患苦。(或言風熱等苦妄語也)求索好食。
X44n0750_p0886a20║   (乳 酪等類貪也)既得食之 。犯何 事 。　答。犯重(虗妄貪饕。與盜無異。欺誑悲田。故犯
X44n0750_p0886a21║   重罪○失儀 受食問第六 )。
X44n0750_p0886a22║   問。(若比丘)不著三衣受食。犯何 事 。　答。犯捨墮(□□乞食許着大衣。
X44n0750_p0886a23║   赴齋七衣。平常受食五 衣。又非但 受食。有持衣者。第三袈裟時不離體。始名真持律行者。不遵佛語。唯圖簡便 。
X44n0750_p0886a24║   故得此罪○請人須唱問第七)。
X44n0750_p0886b01║   問。檀越適請二 人三人。須眾唱不。　答。須唱(唱者應執事 人資次
X44n0750_p0886b02║   輪流差請。毋得越次。一 切客僧 。有利 養分。不唱不明。故須唱也○僧 尼均得問第八 )。
X44n0750_p0886b03║   問。(若)大比丘羯磨分物時。尼來界內。應得分不。　答。應
X44n0750_p0886b04║   得(此所分者。乃十方現在僧 物。尼亦是僧 數故應得。不然。吾我分別 。得慳悋報。為住 持者。不可不知○前 後
X44n0750_p0886b05║   均分問第九)。
X44n0750_p0886b06║   問。(若)有(緇素之 )人寄物。施一 處(現前 )僧 。物至後。更有比丘
X44n0750_p0886b07║   來。分時在座。應得分不。　答。(若)打楗槌。(以 通十方僧 故)應得(分。不
X44n0750_p0886b08║   分有過)不打(楗槌)不得(何 也。此物原施一 處。既非十方。不分理當。故云 不得○道行受施問
X44n0750_p0886b09║   第十)。
X44n0750_p0886b10║   問。(若)比丘行道中。婦人施物。得受不。　答。(或)親里若相
X44n0750_p0886b11║   識(者)得取(無過。如不相識。被人譏謗。不得取。取即得罪。律制 不得與非親里婦人乞物故○僧
X44n0750_p0886b12║   受尼施問第十一 )。
X44n0750_p0886b13║   問。(若)比丘行道中。比丘尼施物。得受不。　答。施僧 得受。
X44n0750_p0886b14║   (僧 即眾也。隨眾受無過)非眾不得(如無眾獨受。亦恐人譏嫌。故云 不得。同上律制 云 云 ○後
X44n0750_p0886b15║   用前 齊問第十二 )。
X44n0750_p0886b16║   問。(若)供 僧 齋米。(檀越供 養一 處僧 。前 所供 )僧 (已)去。(此)齋主 得供 後
X44n0750_p0886b17║   (來僧 )人。(後人)得食不。　答。(後來僧 若)打楗槌得食。(有為眾之 心。無私取故)若
X44n0750_p0886b18║   不打(楗槌)食。一 飽犯棄(槌通十方。若前 若後。一 應得食。不打楗槌。此齋原屬十方。後人
X44n0750_p0886b19║   獨食。即盜十方僧 物。故應犯棄○後分前 觀問第十三)。
X44n0750_p0886b20║   問。(若)四月八 日嚫物。(此是生時大會之 嚫)七月十五 本僧 已去。
X44n0750_p0886b21║   (本僧 即大會時受嚫之 僧 )寺主 取與(大會)後(來)僧 。後(來)僧 分取者。犯
X44n0750_p0886b22║   何 事 。　答。打楗槌。現在僧 共分無罪。若不打楗槌。(後僧 不得
X44n0750_p0886b23║   取分)分者犯盜(大會嚫物。屬十方僧 。不打楗槌。私剋 十方。故同前 犯棄。或不至五 錢。應計輕重。
X44n0750_p0886b24║   可知○後受前 嚫問十四)。
X44n0750_p0886c01║   問。(若)白衣有貫嚫物。(貫即施也。莫作借貸。看文不順。故先欲施與)本道人
X44n0750_p0886c02║   (道人已)去。(復施)與後人。後人得受不。　答。應取。(然而還要)問主 人。
X44n0750_p0886c03║   (即問此白衣人。或知事 等人)本道人。(必)當來不。(主 人)答言。永不來。(後人
X44n0750_p0886c04║   即當)呪願取(之 無罪)若言或來。(即)不得取。(如)取犯捨墮。(因或
X44n0750_p0886c05║   來或不來故。祇犯捨墮。若)知(必來而故)取犯棄(何 以 犯棄)是(四方)僧 物故犯。(棄。必
X44n0750_p0886c06║   此細審者。但 恐因果不清。有妨於道。出世 之 業。不成就故○治生轉施問第十五 )。
X44n0750_p0886c07║   問。(苦行)比丘治生得物。(將此物另)施(與他)比丘衣食。(他比丘可)得受
X44n0750_p0886c08║   不。　答。(他比丘若)取衣。犯捨墮。(以 貪慢心。受不淨物故。若或)窮厄(必)無(有)
X44n0750_p0886c09║   食處。彼(治生比丘以 所得物)使白衣作(食。他比丘)可食。(然而)治生道人
X44n0750_p0886c10║   若白眾言。此物非我物。是使人物。若爾可食。若(治生)主
X44n0750_p0886c11║   不白眾。(彼比丘)食(者)犯墮。(無眾云 何 )二 三人亦可白。(二 三亦可稱眾
X44n0750_p0886c12║   故又)若(治生)道人(以 物隨)施(于)他人。他人言。是我物可食(物屬
X44n0750_p0886c13║   他人。非不淨故。必要如此多種屈曲而作法者。要知道人必無治生之 理。治生者或資生販賣。貪利 營求。其過
X44n0750_p0886c14║   極重。所以 寧作屠兒。不為販賣。詳如律中。此是不淨活命之 物。清淨比丘。食之 得罪。況其治生者乎。要使此人
X44n0750_p0886c15║   自生愧耻。不敢再 為不淨等事 。比丘必應以 乞食等事 而為正命。故特以 此為戒○出物可得問第十六 )。
X44n0750_p0886c16║   問。(若)比丘得出物不。　答。不得(得者)犯捨墮。(既在受施品中。此出字。據
X44n0750_p0886c17║   愚意。必非出分之 出。若作出。放之 出。亦可。文中但 失受意。却似 他人囊中流出之 物。未曾有意施人。若比丘得
X44n0750_p0886c18║   者。有貪慢心故犯捨墮。如或出分而去者。令他捨箇何 物故。上問得不。下答不得。明者詳之 ○受請多貪問第
X44n0750_p0886c19║   十七)。
X44n0750_p0886c20║   問。(比丘)長受(施主 )百日請。中間得受他一 食二 食不。(一 飡兩飡
X44n0750_p0886c21║   之 說)。　答。施主 聽得。(施主 )不聽不得(施主 恐其更受他請。減少自己之 功 。所以 不聽。
X44n0750_p0886c22║   違前 施者之 勝心。故不得○輕賤施物問第十八 )。
X44n0750_p0886c23║   問。(若)比丘食(時)或含一 口飲吐之 。(或)取一 摶飯棄之 。
X44n0750_p0886c24║   犯事 不。　答。犯捨墮(以 食不存五 觀故。若有所餘之 食。或持呪加 持。志心施于淨處。令鬼
X44n0750_p0887a01║   神受享。或鳥雀等食之 。有功 無過。若含吐棄之 。即是作賤。檀那信 施。滴水難消。故得此罪○長食施人問第十
X44n0750_p0887a02║   九)。
X44n0750_p0887a03║   問。(若比丘)乞食。(餘)長得與人不。　答。先(乞時)無貪心。取(有)長。
X44n0750_p0887a04║   得施眾生。(乞食有餘。當作四分。一 與同行者。一 與窮乞人。一 分施鬼畜。一 分自食。然而無貪心。
X44n0750_p0887a05║   偶 爾有餘。則 可。若貪心多取。則 不可)若無眾生。舉著樹頭。(上)有眾生噉
X44n0750_p0887a06║   好。若(更)無。明日還(得)自(取)受水(洗過而)取食。不得棄。以
X44n0750_p0887a07║   信 施重故。(棄之 得罪。比丘不授不得。何 得自取)所以 還得自取者。以 更
X44n0750_p0887a08║   無主 故。如鬱單越取食法(北洲衣食。隨處自生。人皆隨取而用。都無主 執故。然
X44n0750_p0887a09║   而律中不受宿食者。惜戀命故。恐有病故。此處還取等者。惜信 施故。隨機方便 。無一 定故。可知○得受長請問
X44n0750_p0887a10║   第二 十)。
X44n0750_p0887a11║   問。(若)主 人慇懃。(欲常供 僧 比丘)得長受(他)請不。　答。(有三可受。無則 不宜。
X44n0750_p0887a12║   何 等為三)若其(主 人之 )處得行道。(又)無難(事 又。)無短乏 。(有此三益)得
X44n0750_p0887a13║   往(受其長請。不者不可。雖得其食。無得道益故○主 請人代 問第二 十一 )。
X44n0750_p0887a14║   問。(若)主 人請食。(比丘或有別 緣)得遣人代 不。　答。主 人意無在
X44n0750_p0887a15║   (不拘)得。若主 人嫌代 去。犯捨墮(決意請此。不請彼故。反令譏嫌退息。故得此罪
X44n0750_p0887a16║   ○比丘鬼食問第二 十二 )。
X44n0750_p0887a17║   問。(若遇)鬼子母食。(比丘)可食不。　答。呪願然後可食(非但 此也但 有
X44n0750_p0887a18║   香火神祇等食。悉當呪願可食。呪則 隨意可持。願者願鬼子神等。速超淨土。施食檀那增其福慧。比或偶 遇。必
X44n0750_p0887a19║   無食處。則 可。不然。不可○施生食直問第二 十三)。
X44n0750_p0887a20║   問。(若有)主 人(欲供 比丘。或無財物。而)施比丘牛馬奴供 食直。(比丘)得
X44n0750_p0887a21║   取不。　答。取用。(以 愍物故。但 可自家使用)不得賣。(賣則 有傷 。故不得。若施)弓刀
X44n0750_p0887a22║   一 切兇 器仗。皆不得受(此乃傷 殘物命之 器。受之 有損無益。又有所忌故。不得受。
X44n0750_p0887a23║   慎之 ○齋竟餘後問第二 十四)。
X44n0750_p0887a24║   問。(若有)人自出物供 (眾僧 )齋。齋竟。(此僧 已)去餘物。後(有)僧 來。
X44n0750_p0887b01║   得食不。　答。打楗槌得(食無過)不打犯盜(此同上十二 齋米中說○共盤
X44n0750_p0887b02║   受食問第二 十五 )。
X44n0750_p0887b03║   問。(若二 )比丘共(於一 )盤(食。各有一 半。食已分盡。過)食他分。犯何 事 。　答。若
X44n0750_p0887b04║   問(共食者。彼)聽(食者)無罪。不聽(故意)取食犯墮。(以 非理觸他動 念故)若(一 總)
X44n0750_p0887b05║   不問(而食者)亦犯墮。所以 (問聽)不犯者。(何 也)以 共仰手故受
X44n0750_p0887b06║   (必當彼此遜讓。彼或仰手授此。便 仰手受無過。仰者。恭敬之 意。此為貪食者制 也○自好犯罪問第二 十六 )。
X44n0750_p0887b07║   問。(若)比丘(欲)乞前 人(物。此人)問好比丘非。(意謂好者當施。不好無施
X44n0750_p0887b08║   乞物比丘)若(云 )是(好比丘。而)得物至。犯何 事 。　答。實好言好。犯墮。
X44n0750_p0887b09║   (好者實自言有戒德等。以 貪心自讚。故得此罪)不好言好(與大妄語罪同)犯棄(為物犯戒。
X44n0750_p0887b10║   失比丘行。故得此罪。慎矣哉○施物還取問第二 十七)。
X44n0750_p0887b11║   問。(若)比丘一 切(餘)長(之 )物。施人(但 濟其一 時短乏 。施後隨)言。我後
X44n0750_p0887b12║   (欲用汝)須還(我)自(此而)取。得爾不。　答。得(雖爾要)與可信 者(好。不
X44n0750_p0887b13║   可信 者。有失約故)然(□)後更語一 人。(言)我物施某比丘。(□□□□
X44n0750_p0887b14║   □□□)若取還語。不得輙取(比丘語言不實。取則 得罪。亦應捨墮也。上受施品竟。
X44n0750_p0887b15║   下明疾病事 品)。
X44n0750_p0887b16║   　　疾病事 品第九
X44n0750_p0887b17║   　(疾患也。病苦也。古云 。病從業感。業從妄生。心既無妄病從何 得。然而五 陰四大而成色身。未免生老病死
X44n0750_p0887b18║   　故有疾病也。事 者。即下文自病看病等種種事 相。有九種問答○病中離鉢問第一 )。
X44n0750_p0887b19║   問。(若)比丘(或有寒熱等)病得離鉢食不。　答。重病得(以 坐起不能故)
X44n0750_p0887b20║   小病(猶能坐食故)不得(嗚呼〔不〕病。猶尚不得。況無病者乎。准下文。亦犯墮。學者當自慎之 ○
X44n0750_p0887b21║   病不持衣問第二 )。
X44n0750_p0887b22║   問。(若)比丘疾病。三衣不持。犯何 律。(衣乃沙門之 儀 表。固不可缺。故問)。
X44n0750_p0887b23║   答。大困無所識知。得(不持無過)有覺知。不得(惜哉。病但 有覺。不得不持。
X44n0750_p0887b24║   況無病乎。今之 強徤比丘。自棄自暴。自倚單修 。而忽于衣鉢者。故違佛教。豈不得罪乎。持戒比丘必以 此語。刻
X44n0750_p0887c01║   骨銘心。始得○看病為人問第三)。
X44n0750_p0887c02║   問。(若)看病(之 )人。不語病者。私用錢與他病人。作食湯
X44n0750_p0887c03║   藥。(者)犯何 事 。　答。若用五 錢。(與他)犯棄。(雖有好心。為人私取。故得此罪。下開
X44n0750_p0887c04║   端)若後語病者。(知之 。病者)歡喜不犯。若病人(嗔)恚(不喜者。應償 )
X44n0750_p0887c05║   不償 (亦)犯棄(嗔恚心生。便 同盜論。故得此罪。當知一 切因果罪福。只在一 念之 間。毫釐有差。
X44n0750_p0887c06║   天地懸隔。豈得忽乎○長物與餘問第四)。
X44n0750_p0887c07║   問。為(看)病故。主 人(每)日供 一 百錢。(日用)五 十便 足。餘(長)
X44n0750_p0887c08║   者得與餘病者。作食不。　答。病者自與。便 得(病者不與。或私取與
X44n0750_p0887c09║   者。罪應同上。但 私用餘長。問辭略異。可知○與病作食問第五 )。
X44n0750_p0887c10║   問。(或有)病比丘無人看。(或有好心)比丘。得與(病者)作食不。　答。山
X44n0750_p0887c11║   野無人(遠曠之 )處。日中不得往還(者。應受七日法)得(與)作七日。
X44n0750_p0887c12║   (前 來總制 比丘不得自作飲食。今為看病福田最勝。故開之 )先淨薪米。受取得作
X44n0750_p0887c13║   (薪米不淨。恐傷 虫蟻故。又云 。在眾中作淨羯磨。而受取作亦得。曇無德部受日法云 。時有佛僧 塔事 。及父母檀
X44n0750_p0887c14║   越召請。受戒懺悔等緣。并瞻病求藥。問疑請法。如是諸事 。不知云 何 。佛言。不及即日還。聽受七日去。不及七日
X44n0750_p0887c15║   還。聽受十五 日去。不及十五 日還。聽受一 月。及一 月日應還。要須眾僧 和合。白二 羯磨。方得出界。事 訖還來安
X44n0750_p0887c16║   居。至期滿受歲○用酒下藥問第六 )。
X44n0750_p0887c17║   問。(若有)病人須(用)酒一 升二 升下藥。可與不。　答。若(醫)師
X44n0750_p0887c18║   言。(用之 )必瘥。得和藥服。(亦)不得空服(空服破戒故不得。亦應犯墮。酒中過
X44n0750_p0887c19║   多。有三十六 乃至無量。處家者。敗國亡家。為僧 者迷真失性。詳明律中。不引○病欲服氣問第七)。
X44n0750_p0887c20║   問。(若)比丘(有)病。(只宜服藥。亦)得服氣不。(或癆怯等服氣。即搬精運氣等類)。
X44n0750_p0887c21║   答。不得。同外道故(外道煉身。不識惟心。病從業感。服氣何 為。業散病除。不勞 餘力 故○
X44n0750_p0887c22║   病可使呪問第八 )。
X44n0750_p0887c23║   問。(若)比丘腫病。(腫癰腫氣腫等)得使人唾呪不。　答。得(唾口也。以 口持
X44n0750_p0887c24║   呪。呪水治病。仗其威力 。而瘥病故。此是密部所有。隨意所求。如如意珠。非同外道。故得○賣衣求福問第九)。
X44n0750_p0888a01║   問。(若)比丘病困。(篤)或闕。(闕者減也。要減)衣鉢。施眾(作福)或賣(衣鉢)
X44n0750_p0888a02║   用作福德。(不同故離)犯何 事 。　答。若(分外)更得弊故(舊衣)即受(持)
X44n0750_p0888a03║   得。(不犯)無有(舊衣受持)犯捨墮(因保 病而違佛教故。所以 衣鉢乃資身之 急。務 入 道之 正
X44n0750_p0888a04║   緣。如車之 兩輪。如鳥之 二 羽。寧捨身命。勿 離衣鉢。於此可見○上疾病事 品竟。下死亡事 品)。
X44n0750_p0888a05║   　　死亡事 品第十
X44n0750_p0888a06║   (死亡乃終盡之 謂也。蓋夫病痊則 生。病殞則 死。死則 未免有所遺之 物。必當因果分明。羯磨散眾。眾當與之 呪
X44n0750_p0888a07║   願。令亡者滅罪生福。乃至超昇淨土。故疾病品後。繼之 於死亡事 品。有十四問答○越規分物問第一 )。
X44n0750_p0888a08║   問。(若)亡比丘物。(是四方僧 物。應打楗槌羯磨分。若)都不打楗槌。(不通於眾)
X44n0750_p0888a09║   不羯磨。(不依規作法)而分者。犯何 事 。　答。界裏一 人以 上(乃至
X44n0750_p0888a10║   二 三人)盡得打楗槌羯磨。(得分無犯。夫楗槌之 法。警策後人。令其作無常想。非謂令
X44n0750_p0888a11║   人而有所得。所以 下文不打不羯。一 總犯重)若不羯磨。而打楗槌。(亦不得。或不打
X44n0750_p0888a12║   楗槌)亦不羯磨。(而分者)盡犯棄。(下徵釋上文)所以 爾者。(何 也)亡比
X44n0750_p0888a13║   丘物盡屬四方僧 故。(所以 )不得輙分。(軌者專擅之 意。不作法私專於己。即
X44n0750_p0888a14║   是盜僧 物故。上明界內。下明界外)若界外五 人以 上得羯磨分。不打
X44n0750_p0888a15║   楗槌(亦得。何 以 故)以 無界故。(然而亡物廣多。亦應送至有眾界中作法而分。更妙)四
X44n0750_p0888a16║   人以 下(一 總)不得羯磨分。(以 非五 人僧 故)若分。犯棄。(既爾。此物畢竟何 如)
X44n0750_p0888a17║   當齎詣(于若遠若近有法)僧 中。(作法分之 可得)若自取齎。去至異眾。
X44n0750_p0888a18║   (或外道人情之 處。非清淨僧 中)初 入 界不犯。出則 犯棄。(既入 異眾。此物即屬異眾。
X44n0750_p0888a19║   不分而出。似 盜異眾之 物。故犯棄)如是(一 處)復至餘眾。(亦入 界未犯)一 出界。
X44n0750_p0888a20║   一 犯棄。(皆同盜現前 僧 物故。所以 處處皆然。故云 一 出等。下例 同。若有)弟子持師物
X44n0750_p0888a21║   去。亦爾(犯與不犯。皆同上文。打不打等可知○師物供 僧 問第二 )。
X44n0750_p0888a22║   問。(若)比丘亡。(此之 )弟子不持師物與眾。(打楗槌羯磨分)輙自分
X44n0750_p0888a23║   處供 養(眾)僧 。(既違規制 )僧 可(得)食不。　答。其弟子先知(有楗槌等)
X44n0750_p0888a24║   法者。(弟子)有罪。(亦應捨墮。不知無罪)僧 不打槌。不羯磨而食。(眾亦)犯
X44n0750_p0888b01║   捨墮(奈何 。今之 為弟子者。若見師亡。便 謂。我師之 物。是我所有。如父家業。必屬於子。誰敢得之 。不達
X44n0750_p0888b02║   佛法與世 法不同。那管犯罪不犯罪縱有地獄。且顧眼下故也。此等非但 世 諦俗 僧 。學道禪和。不通佛教者。亦
X44n0750_p0888b03║   或有之 。哀哉惜哉。求道者當通教相。明信 因果。不然。雖云 學道。反入 泥犁。無所禱也○師物應得問第三)。
X44n0750_p0888b04║   問。若師亡。(眾)僧 羯磨分(亡師之 )物。(亡者)弟子應得分不。　答。
X44n0750_p0888b05║   應得。(何 也)即是(現前 )僧 故(嗚呼弟子隨眾。祇分一 分者。可見佛法平等以 至如此。末世 果
X44n0750_p0888b06║   有如是弟子。即可謂之 真修 行人。戒定慧品必得增明。無上菩提庶可希冀 矣。不然。瞞頇儱侗。因果不明。欲求
X44n0750_p0888b07║   聖道。秪恐未望見在。信 夫○無眾分物問第四)。
X44n0750_p0888b08║   問。(若)師亡。更無餘僧 。(無僧 在界)唯有弟子。或五 戒十戒。(未得
X44n0750_p0888b09║   具 戒)得羯磨分此(亡師)物不。　答。(雖是五 戒十戒名字比丘)即是(現前 )僧 故。
X44n0750_p0888b10║   得分。但 (可)打楗槌羯磨。(分之 即得)不打(楗槌)不羯磨。(分)不得
X44n0750_p0888b11║   (亦與盜僧 物同。故不得也○病物無常問第五 )。
X44n0750_p0888b12║   問。(若)病者無常。(故也。死生不定。故曰無常。前 所)供 病(所)餘(之 )物。後人
X44n0750_p0888b13║   (或看病者)得與餘病者不。(僧 及非僧 與之 調理湯藥不)。　答。此是(四方)僧 物。
X44n0750_p0888b14║   不得輙取。(與人)直五 錢犯棄(縱減五 錢。計直輕重。一 總都應打楗槌。羯磨分者。始
X44n0750_p0888b15║   得無過○因亡哭泣問第六 )。
X44n0750_p0888b16║   問。(若有)師徒父母兄 弟死。(比丘因之 而)得哭不。(哭泣皆悲哀之 意。大聲曰
X44n0750_p0888b17║   哭。細聲曰泣)。　答。不得。(僧 不同俗 故。此乃世 禮之 所為。非道人之 所事 故)一 舉聲。犯
X44n0750_p0888b18║   捨墮。可小小泣涕而已(中泣者。雖在出世 道中。亦不越世 諦之 法。同生一 會。不忍
X44n0750_p0888b19║   頓離。如盂蘭盆經中目連悲哀涕泣等。可知。又明教嵩禪師輔教篇中。有父母師僧 。臨喪之 際。不得用縗經等
X44n0750_p0888b20║   服。當以 僧 服。大亦可也。必以 心喪三年。修 清淨法。以 資冥 福。春秋追慕。必以 營齋誦經。乃至事 事 法法。皆當異
X44n0750_p0888b21║   於世 俗 。此乃謂之 大孝也。略取其意。文繁不引○不在分物問第七)。
X44n0750_p0888b22║   問。或比丘死時在。羯磨時不在。或死時不在。羯磨時
X44n0750_p0888b23║   在。(二 種在與不在)各應得分(物)不。(承上分物中來)。　答。及羯磨盡得。(此是
X44n0750_p0888b24║   現在十方僧 物故)死時在。羯磨時不在。不得(死時雖住 屬過去。羯磨不在。屬
X44n0750_p0888c01║   未來。俱 非現在故。不得。然准僧 祇律中。有或值死。不值羯磨。乃至若為病人求醫藥。若為塔事 僧 事 。云 應與。是
X44n0750_p0888c02║   名無常物法也。復有不應分物。其中或有經律等。應分處與能讀誦者。不應分賣。分賣得罪。慎之 ○厚葬不宜
X44n0750_p0888c03║   問第八 )。
X44n0750_p0888c04║   問。(若)比丘死。後人(弟子輩)與(他)買棺木(周尸曰棺)衣服。(之 類)葬
X44n0750_p0888c05║   埋(之 )與者。犯何 事 。　答曰。白僧 (但 )與泥洹僧 (下著裙)僧 祇
X44n0750_p0888c06║   支。(此云 覆膊掩腋衣。即今褊衫之 類。與其之 )自覆。自餘(所多者一 切皆)應入 僧 。(不得
X44n0750_p0888c07║   買棺等。買即有過。何 以 故)師物一 切不得埋(故。埋有何 罪)埋過五 錢。犯
X44n0750_p0888c08║   棄。(即是盜用四方僧 物故)若弟子私物得。(感師之 德。隨用多少無過。設使)亡者
X44n0750_p0888c09║   (存日)知法已。得分處分者無罪(隨其在日之 本心。欲用者用。欲散者散。乃至欲
X44n0750_p0888c10║   存者存。後人依其遺命。而行者無罪。不然。皆屬四方僧 物。故不得也○僧 與俗 葬問第九)。
X44n0750_p0888c11║   問。(若)父母諸親死。(無有所葬之 物)比丘與辦衣(衾)棺木埋(之 得)
X44n0750_p0888c12║   不。　答。不得。(以 俗 難消信 施故。上明死事 。下明在事 )若父母亡日。(亡應作存。或作
X44n0750_p0888c13║   無亦可。無物之 日)若病無人供 養。(比丘)乞食(應)與(之 )半。(如黃梅有養母
X44n0750_p0888c14║   堂故)若(父母)自能繩線(料理得來)不得。(與之 )與食犯捨墮。與衣(亦)
X44n0750_p0888c15║   犯捨墮。(比丘所有。俱 屬檀那信 施。俗 不可用。故俱 得罪)況復棺木葬埋耶(其罪
X44n0750_p0888c16║   更重。可知○病物供 僧 問第十)。
X44n0750_p0888c17║   問。(若)病者無常。(故也。所有)衣鉢(存日)先與看病者。(去)竟不羯
X44n0750_p0888c18║   磨。(亦不打槌)看病者賣為飯僧 。(與他作福。眾可)得食不。　答。眾未得
X44n0750_p0888c19║   羯磨食。眾犯捨墮。(眾若羯磨而後食者無犯)若看病者不知(佛)法
X44n0750_p0888c20║   (中)已作羯磨得食。若未作。(因不知故)眾當語法(眾既知事 。應教他作
X44n0750_p0888c21║   羯磨法。然後可食。知法者不教。亦得不教悔過罪也○借物自取問第十一 )。
X44n0750_p0888c22║   問。(若)比丘借(他)人(之 )物。(暫用而後還)前 人(債 上已)死。(或無人來取。借
X44n0750_p0888c23║   物比丘)得還自取(用)不。　答。(公 私多少)一 切(所借之 物)不得自取。(他雖
X44n0750_p0888c24║   不來)取犯突吉羅。(既不取。應捨於大眾之 中)白眾。眾還得取。眾不還。
X44n0750_p0889a01║   (眾)犯突吉羅。若眾不與。(或不應與故)強取。(取物比丘)犯捨墮(此是
X44n0750_p0889a02║   僧 物。不應取故。捨者善。不捨者當墮泥犁。貪饕違制 。故得此罪也。有云 。比丘借物與人等說。文字不順。故不取
X44n0750_p0889a03║   也○為師起塔問第十二 )。
X44n0750_p0889a04║   問。(若)比(丘得)為亡師起塔(欲報師長訓誨之 恩。可得)不。(塔者。准十二 因緣經。塔有
X44n0750_p0889a05║   八 種。佛塔八 重。菩薩七。辟支六 。四果五 。三果四。二 果三。初 果二 。輪王一 。凡僧 但 蕉葉火珠而已。今亡師塔。蕉葉
X44n0750_p0889a06║   火珠者是。此與上塔。義略異)。　答。自物得用。(與師起塔)師物作(者)不得(以 是
X44n0750_p0889a07║   十方僧 物故。作者同上。犯師物埋葬之 罪。可知○得禮師塚問第十三)。
X44n0750_p0889a08║   問。(若)比丘得向師塚(本師和尚之 塔)禮不。　答。得(禮。感師恩德故。下文佛預
X44n0750_p0889a09║   設難問。以 為或者之 辭。或有)難曰。生是我師。(以 法益人。當禮可也)已死尚非
X44n0750_p0889a10║   比丘。唯枯骨而已。何 由向禮。(禮之 何 益耶。禮者應例 )答。(云 )若佛
X44n0750_p0889a11║   在世 應供 養恭敬。(說法利 生故)泥洹後亦是枯骨。何 以 供
X44n0750_p0889a12║   養耶。(殊不知)師生以 法益人。(死)後(感其生前 法乳 之 恩)亦應恭敬
X44n0750_p0889a13║   禮拜。(埋之 必然)有何 過也(亦如佛恩罔報。理應敬禮。所謂投身不足報洪恩。殞命不能報
X44n0750_p0889a14║   深澤。佛恩既爾。師恩例 然。可知也○後僧 分物問第十四)。
X44n0750_p0889a15║   問。(若)分物(之 )時。羯磨已訖(羯後)更有僧 來。得分(眾物與之 )不。
X44n0750_p0889a16║   答。若羯磨訖。(雖云 現前 )不與無咎。(意含未訖。亦當與之 )若及後羯磨。
X44n0750_p0889a17║   猶故得分(後或更有遺忘之 物。謂之 索欲羯磨。故有此說。此乃世 尊深慈細密。一 得利 於均沾。
X44n0750_p0889a18║   二 者功 乎無失。彼此因果。纖悉無差。非大聖大智慧者。孰能於此哉○上死亡事 品竟。下卷三衣事 品)。
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X44n0750_p0889a20║   五 百問經略解卷上